lunes, 12 de marzo de 2012

Reflexiones desde el Abismo (Libro 1) V




Sobre la pobreza, la miseria y la justicia


A mi modo de ver hay tres clases de pobreza:
La “pobreza” natural: que es la falta de todo aquello lo cual naturalmente se tiene necesidad.
La pobreza cultural: que es el carecer de todo aquello que en un medio dado  impone tener.
Y la pobreza espiritual: que es valorar todo aquello que es natural o cultural.

Como siempre veo necesario definir, al menos de modo sintético que es la pobreza, definición de la cual no discreparemos de modo fundamental puesto que sino la hemos vivido, sí convivimos con ella de modo patético por estar en nuestro entorno.
La pobreza es una condición de vida impuesta a una parte de la sociedad por un sistema político económico dado.
Sería la imposibilidad de tener acceso a los recursos para satisfacer las necesidades básicas tanto físicas, psíquicas, como intelectuales.

Con respecto a la miseria, no es como la mayoría la considera. He escuchado a algunos políticos (léase corruptos) decir que la miseria es la pobreza extrema.
Esto no es así puesto que la pobreza es de índole preponderantemente económica, impuesta y planificada por un sistema político,  la miseria por el contrario, es una cualidad de aquellos que coordinan ese plan.
Esto es así porque la miseria es preponderantemente carencia de espiritualidad, que tiene que ver con la integridad interior del hombre, suponiendo que el miserable posea algo de integridad interior, cosa que dudo.

La pobreza natural, es un carecer relativo, puesto que no es impuesta ni mucho menos planificada, que se podría evitar buscando un lugar más favorable, caso de las comunidades nómades.
Esta pobreza, este carecer de lo necesario, lejos de “traumatizar” a los integrantes de la comunidad, los fortalece. Y esto es así porque lo único traumatizante, lo que va en contra de su integridad y fortaleza interior es todo aquello que le ha sido impuesto más allá de su necesidad natural.
En griego nomos significa “pasto”, y el nómada era un jefe o un anciano del clan que dirigía la distribución de los pastos. El verbo nemein: “pasturar”, “pacer”, “disponer” o “esparcir”, tiene desde los tiempos de Homero otro significado: “distribuir”, “repartir”, “dispensar”, referido sobre todo a las tierras, a  la carne y la bebida. Nemesis se refiere a la administración de la justicia, y por lo tanto también a la justicia divina.
Numisma significa “moneda corriente”, de allí la palabra numismática,
De hecho, todos nuestros términos monetarios, capital, provisión, pecunia, e incluso la misma noción de crecimiento, tiene su origen en el mundo pastoril nómada.
Quedó demasiado claro que con el correr del tiempo, o el avance de la cultura que es lo mismo, estos términos  han sufridos cambios de pronunciación por los distintos idiomas, conservando el mismo significado, comenzando aquí la especulación con la necesidad natural de la gente.
Nómades afganos. (“pobreza” natural).

Con la pobreza cultural pasa algo muy distinto, es la padecida por el típico alienado moderno, cuya figura emblemática se encuentra en lo que en la escala de una sociedad de consumo, se le da el nombre de  “clase media”.
Esta clase media vive en un infierno ontológico y moral, debido a que a sus espaldas se encuentran los pobres, los carenciados, y al frente, la clase de los opulentos, clase a la que éstos (la clase media), desean pertenecer; esta es la clase de la que se valen los planificadores de la pobreza y la miseria. Los plutócratas.
En un país pobre (eufemísticamente en vías de desarrollo) es la clase social media, la usada estratégicamente por las fuerzas del mal para fortalecer, derrocar o presionar política y financieramente a los gobiernos de turno, esta clase es el termómetro que usan pa

ra sus planes de dominación.
Vea el lector a que clase social pertenecen los ideólogos, agitadores políticos, terroristas, y subversivo de toda clase. Fíjese el lector a que clase social pertenecen los responsables de la educación, incluyendo el grueso de los profesores universitarios, y valorará en su real dimensión la máxima que dice “La cultura es un arma estratégica de las fuerzas del mal”,
Estos pobres culturales, estos carenciados de confort y suntuosidad, son el brazo ejecutor de aquellos que planifican la pobreza.
La inestabilidad económica (las crisis financieras por ejemplo) creadas ex profeso, en ciertos países “periféricos”, o como les gusta llamarlos, “en vías de desarrollo” términos éstos usados de modo eufemístico, para no decir pobres y hambreados, hacen que esta clase media sienta una profunda intranquilidad, y emergen en ella sentimientos de temor, temor éste que se evidencia ante la posibilidad cierta de ver en peligro su patrimonio.
 Este hecho hace que la clase media (y no tan media) opte desesperadamente por aquella solución, que regrese a su cause la situación de inestabilidad, no importándole de que sector del poder venga la solución, optando esta clase por sistemas políticos de “derecha”, “centro derecha”, “centro izquierda”, hasta sangrientos gobiernos dictatoriales, tanto civiles como militares; cualquiera es válido, con tal que no les toquen su pequeño capital y su dinero.
Es tal la ignorancia, y el estado de indefensión de esta clase social que los sistemas imperantes la manipulan, y hacen lo que quieren con ellas, sino fíjese el lector lo que aconteció con las medidas financieras  (léase, timo, robo, estafa) tomadas por el Banco Central que se las conoció como Corralito. Por su puesto estas medidas afectó fundamentalmente a la clase media, que creyendo ingenuamente en el sistema le confiaron sus ahorros.

Ahorristas “acorralados” por el sistema financiero.

El ministro que acorraló a la clase media.

Tiene que quedar claro que esos ahorros: “plazo fijo” en dólares, euros o cualquier moneda, incluyendo las cuentas corrientes tienen como finalidad “escalar”, acercarse a la clase alta, y estos miserables harán cualquier cosa para lograrlo, incluyendo como dije arriba, a dictaduras sangrientas; y es tal la hipocresía, la necedad y el temor, que todavía continúan confiando su dinero en el mismo sistema que los estafó.
A este grado de pobreza cultural, que sin miedo a equivocarme, sitúo en la antesala de la miseria, es la más impía, deshonesta y desleal. Y esto es así, puesto que están, como dice su clasificación social: al medio; ellos son quienes están situados al medio de algo, en este caso de dos clases sociales, los que todo lo tienen, y los que nada tienen.
La lucha en este tipo de sociedad tiene dos “ejércitos”, el de los económicamente pobres (en la Argentina es del 40%) no digo culturales, puesto que no se les dio la oportunidad, y el de los que todo lo tienen, esto es, lo que todo lo robaron.
Al medio de estas dos “fuerzas”, se encuentra la clase media, imagínese el lector el grado de tensión psicológica en la cual se sumió esta clase social en una situación de inestabilidad, como por ejemplo la del corralito.
No es difícil de imaginar que esta clase apoyará cualquier solución, no importando el sistema político que la aplique, siempre y cuando no le toque el dinero; de ahí la importancia táctica para aquellos que manejan los designios políticos financieros de una comunidad dada.
Se podría decir a modo de analogía, que la clase media oficia de capataz y administrador intermedio, del poder político económico, puesto que este le delegó parte del mismo para ejercerlo a los que cultural, social y económicamente son inferiores, esto es al 40% arriba citado.
Esta fuerza táctica socialmente hablando, tiene que ser indefectiblemente inestable, al no tener certeza existencial de ser padre o amigo de sus hijos, de ser amante o esposo de su mujer, de ser nazi fascista o liberal socialmente hablando.
Esta incertidumbre es lo que los hace “manejables” por aquellos que realmente ejercen el poder, o dicho sin eufemismo, los que les roban, y que usan de “escudo” político cuando los de “abajo” reclaman sus derechos.
A esta clase social, bien se la podría llamar  “el motor de la economía”, no por la capacidad de producir, sino por la capacidad de consumir, puesto que los que realmente trabajan, son lo que lo hacen en las cadenas de producción, o dicho de otro modo, los que ponen el lomo. De hecho no producen, pero si controlan a los que lo hacen, de ahí que cumplen la función de capataz, esto  dentro de la estructura social por supuesto.
Esta clase es el producto, el efecto de la revolución industrial, que se estructura con lo que se dio a llamar “la división del trabajo”, pero esa es otra historia.
Existe un hecho curioso: si tomamos como referencia la evolución cuantitativa de la mal llamada “explosión demográfica”, llegaremos a la conclusión de que la clase “alta” (los que todo lo tienen sin trabajar) y la clase media, que si no trabaja para el estado (del cual también es capataz) lo logra explotando a los de “abajo”, exceptuando a los profesionales independientes se mantienen más o menos constantes (en proporción) cuando la clase baja, esto es los pobres, se incrementan.
Esto se debe a que la sociedad está planificada ex profeso, desde los trabajos
del padre de la demografía, Thomas Robert Malthus 1760 – 1834.
 Este sujeto afirmaba que: la población humana crece en progresión geométrica, mientras que los medios de subsistencia lo hacen en progresión aritmética.
Lo que este señor obvió, es decir quién produce los alimentos, y cómo se distribuyen. También obvió decir que a los únicos que le faltan los alimentos, es al 40% de los pobres que el mismo sistema defendido por Malthus generó, y es aquí, en esta planificación donde hay que buscar la causa de la pobreza moderna. 
No lo dude el lector, la pobreza tal cual la conocemos, es el producto de una minuciosa planificación dado que tiene un valor relevante en la estrategia de las fuerzas del mal.
También la clase media fue constituida estratégicamente para usarla de modo táctico, como escudo o clase “tapón” entre los que nada poseen y los que lo tienen todo, y para usarla fundamentalmente, cuando las circunstancias sociales lo requieran, ya sean éstas de índole coyuntural o estructural.

Así llegamos a la pobreza espiritual. He escuchado decir a gente culta y bien informada, que la miseria es la pobreza extrema, y esto no es así, puesto que el “problema” de la pobreza, siempre será fundamentalmente económico, esto es, impuesta por un sistema político económico determinado.

 
Obligados a ser pobres.

Esta pobreza impuesta, obliga al sujeto por falta de oportunidades a recluirse socialmente. Y engrosar comunidades de alto hacinamiento y precariedad donde apenas puede lograr subsistir.
De ningún modo una persona pobre a priori es miserable, puesto que la miseria no tiene su origen en la pobreza, en todo caso tiene que ver, sí, con la pobreza espiritual del hombre.
Esto es así, puesto que la miseria es de origen ético-espiritual, y nunca determinada por la condición económico- social en la cual vive el hombre.
Es cierto que el pobre está mas expuesto a caer en la miseria, pero también es cierto que lo obligan a ello, de ningún modo esto lo deja fuera de lo punible si ha cometido un delito, pero me pregunto ¿con que ley se lo juzga? y lo que es más importante ¿Quiénes los juzgan?.
Aquí es donde queda en evidencia la miseria de un sistema jurídico, del cual la clase media en su gran mayoría es cómplice, y no nombro a los económicamente poderosos porque son los que dictan las leyes, y los que las administran.
Existe una diferencia fundamental entre ley y justicia, la ley tiene origen en lo cultural, no así la justicia, que es eminentemente espiritual, la ley tiene su fundamento en lo psicológico, no así la justicia que tiene su fundamento en lo noológico.
Esta diferencia esencial entre ley y justicia, queda en evidencia cuando es aplicada en una sociedad estructuralmente corrupta como la nuestra. Es estructural porque los poderes rectores de este sistema “democrático” que son, el poder ejecutivo, legislativo y judicial, lejos de ser independientes, como lo manda la constitución, son interdependiente (cómplices) para perpetuarse en el poder y enriquecerse robando las riquezas del estado.
En este caos, en este des-gobierno, en está miasma “democrática”, la única política de estado que existe es la del subsidio, que consiste en darles unos centavos al 30% de la población para que no se mueran de hambre.
 En este contexto social, donde “los derechos humanos” promueven el travestismo, la homosexualidad, la delincuencia, y la pobreza, ya es imposible regresar, y eso es así, puesto que esto fue minuciosamente planificado para lograr estos efectos.
Es lastimoso, hasta trágico ver la hipocresía, la decadencia moral y espiritual del hombre, no importando si éste es traidor, cobarde, ladrón, en síntesis, si es corrupto; puesto que la aceptación, y la importancia que tendrá en el medio social será proporcional a su poder económico.
Si se duda de esto, no tiene más que ver las informaciones de esa caja de Pandora, que se la conoce con el nombre de televisión.
A esta altura de los acontecimientos, y de una perspectiva de equidad social,  la pobreza no tiene más importancia para nadie, y lo que es mas trágico aún, es que a los pobres tampoco les importa.
A esto llamo yo miseria estructural, o lo que es lo mismo, la más alta degradación espiritual, en lo que las fuerzas del  mal han sumido a la humanidad. 

La justicia corrupta.



Quienes la aplican.

Le aconsejo al lector leer la novela de Víctor Hugo 1802 – 1885, titulada “Los miserables”, haciendo una salvedad, para Víctor Hugo la pobreza es sinónimo de miseria, que por lo arriba expuesto, para mi no.
En la trama de esta novela desarrollada a mediados del siglo XIX, Víctor Hugo describe la miseria de algunos de sus principales personajes en la Francia de entonces.
A esta obra de Víctor Hugo el lector le tendrá que agregar: cocaína, paco, éxtasis, travestis, homosexuales, pornografía, niños hambrientos, gente comiendo de la basura, una juventud cobarde e ignorante, hipocresía política y el 40% de pobres, y tendrá una irrefutable realidad de la sociedad en la cual vive.
La justicia a la cual he aludido, no es la verdadera justicia, ésta no es ciega, los corruptos le pusieron la venda en los ojos; por cierto no muy ajustada, por si desea ver a quien juzga.
Si al mirar, ve sentado en el banquillo del acusado, a un poderoso, será absuelto, por el contrario, si el juzgado es un hombre común, le caerá todo el peso de la ley (como a los poderosos, y a la clase media les gusta llamar).
Pero existe la Justicia. Es una diosa que abandonó este mundo hace mucho tiempo, al comienzo de esta era, que se la conoce como Edad Oscura, o Kali Yuga; ella regresará con una cohorte de leales guerreros, para hacer cumplir la sentencia por ella confirmada, no tiene los ojos vendados, puesto que ve con los ojos del espíritu, y en su mano derecha cargará una espada.
Con ella no habrá tribunales, jueces, ni defensa, ninguna ley que aplicar, porque toda esta cosa degradante y corrupta, ya es cosa juzgada.
Esta diosa tiene nombre, los antiguos griegos la llamaban Astrea, que a decir de Hesíodo, cuando dejó este mundo, lo hizo llorando y con las ropas manchadas de sangre.
Esta es la diosa de la justicia cuyo veredicto sumarísimo e inapelable es muy difícil de representar, exceptuando la ya conocida con la balanza en la mano izquierda y la espada en la derecha (la venda en los ojos se la pusieron después los corruptos).
Son muchas las esculturas que representan a esta diosa, la mayoría de ellas desde lo artístico y estético muy agradables; no así en su mensaje, por cierto, muy persuasivo, pero de una persuasión pasiva como si al mensaje le faltara movimiento.
Dado a la imposibilidad de graficar esta falencia del mensaje en la obra, recordé un dicho por demás elocuente usado por aquellos con dificultades descriptivas.
El dicho a saber es: “Una imagen vale más que mil palabras”, por cierto esta imagen  que vale mucho más que mil palabras, carece totalmente de lo artístico, pero sin lugar a dudas su mensaje es justo.  
   Decapitación de un traidor afgano.

¿Se preguntó el lector, por que la mayoría de la gente se opone a la pena de muerte? Ellos argumentan que esa pena era propia de los pueblos bárbaros.
En rigor a la verdad, son delincuentes potenciales, que se esconden cobardemente detrás de un falso humanismo, para disfrazar sus inconfesables y miserables deseos; también son aquellos que bregan para que las penas impuestas a los reos sean más benévolas, ¡No vaya a ser cosa que queden en evidencia en un hecho delictivo!

Sí, mi querido lector, la justicia no existe, y a la ley (que no cumplen) la escriben los poderosos, cosa que tendrían que saber todos aquellos que estudian derecho, los futuros jueces.
He escuchado a estos estudiantes junto a sus profesores hablar pomposamente, de lo que ellos llaman “filosofía del derecho”, pero no de su aplicación. También los escuché afirmar que: “la política es el arte de lo posible”.
Se debe ser hipócrita, impío y corrupto, para no sentir asco, al escuchar tamañas falsedades; decían cosas como por ejemplo:” El derecho y la ley es una constante histórica para la organización jurídica de una sociedad” ¡Ignorando que el estado tiene que crear las condiciones políticas, económicas y  jurídicas para que el hombre logre con su trabajo, lo necesario para su seguridad y felicidad, tanto física, psíquica  así como espiritual!
Desde esta perspectiva la política no es el arte de lo posible, muy por el contrario, es como dijo un superior: “La política es el arte de hacer posible lo necesario”.
Estamos viviendo en una sociedad (en rigor en una civilización) que ha caído a lo más bajo que se pueda imaginar, y de esas profundas oscuridades el hombre no podrá regresar.
Con voluntad se podrá zafar de la pobreza, la ignorancia, la sumisión y hasta del dolor, por ser estas cualidades impuestas y ajenas; pero de la miseria jamás se zafará, por ser ésta ajena a la espiritualidad.

Para terminar trataré de describir el perfil del miserable valiéndome de lo que la iglesia entiende por “siete pecados capitales”, nómina oficializada por el Papa Gregorio I. Magno 540 – 604.
Estas siete faltas (pecados) graves, que la iglesia nunca combatió, y en cierto modo practicó, no les son afines, puesto que la misma carece de los principios espirituales elementales.
Veamos los siete pecados:

La lujuria: Son todos aquellos pensamientos o deseos obsesivos de naturaleza erótica o sexual.
La gula: Exceso en las comidas y bebidas.
La avaricia: Que no comparte sus cosas, codicioso, egoísta.
La pereza: Vagancia, falta de voluntad, depresivo.
La ira: Deseos de agredir, de venganza, odio.
La envidia: Desear algo del que mas tiene, y al no lograrlo desearle el mal.
La soberbia: Exagerado amor propio, falso orgullo.

Dejo a criterio de la honestidad interior del lector, que mida por sí mismo su espiritualidad, tomando los antónimos de estas siete faltas, y digo los antónimos porque los que buscamos la Verdad tomamos como referencia todas aquellas cosas o palabras que tengan un significado gnóstico y espiritual.
Al hombre que busca la verdad, le es indispensable tener un claro conocimiento del mundo que lo circunda; ese mundo que no es otra cosa que su contexto social,  trabajo, amistades, familia etc.  y fundamentalmente la clase a la cual pertenece.
Seré claro, el hombre que busca la verdad, y más aún aquel que sabe donde encontrarla, debe “detenerse”, dejar que todo pase a su alrededor, y avaluar cual es su potencial gnóstico (sabiduría) y su potencial espiritual (voluntad).
Logrado esto, tendrá que tratar de localizar un lugar propio desde donde actuar para poder ver (discernir) cuales son aquellos aspectos de su mundo circundante (superestructura) que conspiran con su superación espiritual.
Ese lugar, como dije en otras reflexiones, es el Selbst, topos interior desde el cual el hombre tendrá una visión totalizadora de la verdad y del mundo que lo rodea, desde el cual se relacionará con honor, fundamentalmente con sus seres queridos, compañeros de trabajo, amigos, familiares, familia propia, etc.
No digo relacionarse con amor, puesto que el verdadero amor es manifestación del honor.
En este contexto “el detenerse”, será una dificultad para aquel que mas esté aferrado a las cosas, tanto afectivas, como materiales, dado a que la posesión es proporcional al deseo (puesta de sentido).
Es aquí donde aquel que menos tiene (el pobre) que busca la verdad espiritual, se encuentra en un “lugar” estratégico invalorable por estar menos aferrado a las cosas.
Este carecer de cosas, no debe desearlas, haciendo excepción de aquello que le es indispensable para una vida digna; y es aquí donde se plantea que es una vida digna.
Cada uno en su interior sabe, que es una vida digna, o dicho con otra palabra vivir con austeridad.
Este es el fundamento por el cual digo, el que poco posee, tiene ventaja estratégica, porque al poderoso, y el de clase media está más sumido, mas aferrado a las cosas materiales (superestructura).
No digo que a éstos, les sea imposible ver, digo que en esta superestructura por ellos construida y defendida, no quieren ver, no les interesa ver, haciendo raras excepciones, por su puesto.
Digo esto porque el hombre es “tenido” por todo aquello que ha deseado, y más aún por lo logrado, esto no es proporcional, pero tiene una relación directa con su extravío espiritual.
Lejos está de la miseria el que poco posee y busca la verdad, el peligro está en su interior, en no ser austero, en el deseo desmesurado (confort).
Para los otros, los que lograron “un bienestar” (confort) les será muy difícil prescindir desear, y despojarse interiormente de lo que tienen de más, aquello que es un obstáculo para lograr pureza espiritual.

La pobreza nada tiene que ver con la miseria.
La justicia, nada tiene que ver con la ley.




Sobre sectas y sociedades secretas

Definir el término secta no es tarea fácil, por englobar esta, grupos religiosos, políticos o ideológicos, usándose con más frecuencia por razones de proliferación, a los grupos místicos-religiosos.
No hay dudas que este calificativo es usado despectivamente por aquellos que pertenecen a las religiones oficiales fundamentalmente de occidente, o a los centros de estudios académicos.
La palabra secta proviene del latín “sequi” y se la reduce como "seguir". Si esta traducción es correcta, una secta sería un grupo humano que adhiere y sigue el pensamiento de líder, por regla general religioso.
Pero una secta no solamente es un grupo más o menos grande de personas, es mucho más que eso, puesto que estas no son otra cosa que los aspectos emergentes y visibles de aquello a lo que se conoce con el nombre de “sociedades secretas”,  nombrando a estas con el mayor de los respetos, y no despectivamente como a las sectas.
Estas sociedades secretas, en sus comienzos conformaban sectas, cuyo objetivo no era otro que tomar el poder en áreas bien definidas. Estas áreas que fueron, son y serán los tres pilares fundamentales : Lo militar (poder de las armas), lo económico (poder del dinero), y lo religioso (poder sacerdotal), el dominio de estas tres alas tácticas les daría a estas sociedades el poder sobre el mundo civilizado (sinarquía).
Lo que se expondrá y leerá en este escrito es lo dañino, disgregante,  enfermizo y degradante que son la sectas para la integridad física y espiritual de las familias, especialmente la occidental.
Resulta paradójico que desde hace 40 años, las fuerzas del mal quieran poner fin a todas las ideologías fundamentalmente las de orientación nacionalista, y por otro lado intensifiquen la proliferación de sectas inspiradas su mayoría, en las religiones de oriente.
Hace unas décadas el intelectual Francés Andrés Malraux vaticinó que: “El siglo XXI será religioso o no será”.  Mi criterio es que el siglo desde el cual Malraux vertió esta afirmación, tampoco fue religioso, si es que por religioso se entiende una concepción del mundo metafísica que “religue” a una comunidad de una cultura o civilización, a leyes y preceptos que tiendan a la justicia y la libertad. Si se acepta a “grosso modo” esta definición, se puede decir sin miedo a equivocarse que el siglo XX fue regido por una única religión, a saber: El racionalismo; y  en esta “religión ad hoc” se debe buscar la destrucción espiritual del hombre, y su consiguiente tendencia y aceptación de las innumerables seudo religiones que se les dio de modo peyorativo el nombres sectas.
Señalé arriba de paradoja la proliferación de las sectas con el fin de las ideologías, y no es así; es más, es una obviedad estratégica si se la evalúa en el contexto de la guerra entre el espíritu y la materia (guerra esencial).
Tal vez cueste creer (pero sin dudas es así) que en occidente de religión Judeocristiana, existan más de 700 sectas; al extremo tal que la Comunidad Europea (parlamento europeo) decidió al principio de los noventa del siglo pasado llamar a estas sectas “religiones juveniles”, “movimientos religiosos libres”, “religiones alternativas” entre otras; definiciones estas nada despectivas ni peyorativas. Las sectas fueron aceptadas sin crítica por la sociedad. 

¡Sin palabras!

El espectro de las sectas es tan amplio y complejo, que van desde la devoción y la bondad extrema, como el caso de las “religiones dulces, hasta las satánicas como “La iglesia de Satán” fundada por Antón LaVey  fundador de la “Biblia satánica”.
La diferencia entre secta y orden secreta es puramente táctica puesto que en el objetivo estratégico de las fuerzas del mal, las sectas siempre son absorbidas o dependen de las órdenes secretas  que están mimetizadas en los estamentos de poder, que por el solo hecho de ser secretas tendrían que ser sospechosas, pero no se ven así.
Hay una diferencia entre sociedad secreta y sociedad iniciática; la diferencia radica en que por ser secreta, se presupone que dicha sociedad esconde algo, y ese algo es un poder en si mismo, que es utilizado para preservar el poder que se tiene, o bien para incrementarlo en lo político financiero o religioso. Esto es así, porque quien bregue por el bien de la humanidad con la máxima de: Libertad, Igualdad y Fraternidad,  como en el caso de los masones, no tienen ninguna razón para tener secretos.
Se podría alegar que los masones poseen una estructura iniciática, pero en este caso concreto las iniciaciones son puramente formales porque sus objetivos son concretamente el poder político-financiero, siendo el caso por ejemplo, de  escuelas u órdenes como: “La orden rosacruz”, “La orden Marinista”. “La sociedad teosófica”, las distintas “Ordenes de templarios  las  “Escuelas Gnósticas”; podríamos citar por ejemplo a la “Secta Moon”, que de secta no tiene nada y otras semejantes, por nombrar las más conocidas en la América Latina. Por regla general, a este tipo de órdenes o sociedades secretas, no les importa que sus integrantes logren profundizar sus conocimientos o espiritualidad, salvo que este redunde en beneficio de la orden o grupo que la integran.
Esto es así, porque este tipo de estructuras que nada tienen que ver con la purificación espiritual del hombre, valoran sobre manera la posición social del adepto dándole prioridad a su poder económico (y político si lo tuviera) más que a su potencial espiritual. Este poder económico o político (Jerarquía social) es lo que lo sitúa al adepto, en los estamentos de poder de la orden, más allá si ha develado los supuestos misterios o no.
En este contexto las mentadas iniciaciones son de forma, meras decoraciones; por el contrario, una orden o escuela iniciática que se precie de tal, acepta al neófito entre sus integrantes, previo demostrar, que sus actitudes de superación espiritual son verdaderas, no es uno más, es parte integrante de la orden el lugar que ocupará en ella, estará estrechamente en relación directa con su “trabajo interior” que irán creando las condiciones para que sus superiores o maestros lo acerquen a los misterios de dicha orden.
Estas condiciones se evidencian en el discípulo, en el modo de cómo se relaciona con sus iguales, y como lo hace con “los otros”. Esto es así puesto que “los otros” es el mundo que lo circunda, y para el espíritu ese mundo no existe, es una ilusión.
En cuanto al secreto (misterio), se le oculta para su seguridad e integridad tanto psíquica como espiritual. Esto es así porque el trabajo interior realizado por el discípulo, con el ejemplo y la mirada atenta de su guía o maestro, que le “hará” descubrir en su interior las repuestas a los tres interrogantes éticos fundamentales: ¿Qué es la cosa? (interrogante ontológico. ¿Cómo es la cosa? (interrogante gnoseológico). Y ¿Qué hago con la cosa? (interrogante moral). En estos interrogantes la “cosa” alude al concepto cartesiano de “res extensa”. Demás está decir que estos interrogantes se formulan desde un lugar fuera de la cosa, que dicho de otro modo, desde un lugar propio. Toda escuela u orden, cuya meta sea la superación del discípulo, y por consiguiente su liberación espiritual, tiene que dar repuesta a estos interrogantes, que tanto guía como discípulo saben a priori que se encuentran en el interior de cada uno.
La solución a estos interrogantes, dotaran al discípulo de la certeza y fortaleza espiritual que  lo prepararan para acercarse a los misterios de los misterios, que no es otro que el volver al “lugar” de donde el es, lugar que se encuentra más allá de las cosas; este lugar no es otro que la patria del espíritu (la eternidad).
En estas órdenes iniciáticas, de modo irrefutable se muere (sin comilla) para iniciar una nueva vida, con la ayuda invalorable del maestros o superiores, que paradójicamente guían desde atrás. Esto es así, porque el camino que el discípulo tiene que caminar, es un camino que los superiores ya caminaron. Ellos solo dicen cual es el camino no como caminarlo, que para recorrerlo hay que tener mucho valor, más de lo que cualquiera pueda imaginar, porque es un camino que se recorre solo, sin ninguna ayuda, en el solo hay espacio pana una persona, y esa persona es el discípulo. Esto es y tiene que ser así, puesto que el camino a recorrer es interior.
Como el lector podrá ver estas verdaderas escuelas iniciativas nada tienen que ver con la condición social, económica, cultural o racial del adepto o discípulo. No es una “condición ex nihlo”, es una clara predisposición gnóstica, predisposición esta, patrimonio de todos aquellos que buscan la verdad del espíritu, llevando una vida austera alegada de todo lo mediocre y superficial.
Las diferencias entre sociedades secretas y órdenes iniciativas son por demás obvias, más allá de discrepancias de formas. Las primeras viven en la opulencia y alejadas de toda espiritualidad, por ejemplo, la iglesia del reverendo Sun Moon, la escuela de Sai Baba, y las escuelas de meditación trascendental  (para nombrar algunas de ellas), son manifestaciones sociales de verdaderas sociedades secretas, que lejos de ser iniciáticas, son corporaciones político-financieras cuyo objetivo no es el de la felicidad de la Humanidad; muy por el contrario, buscan su esclavitud, esto es así, porque el objetivo de estas sociedades es sinárquico.
¡Sin palabras!

¿Y en este contexto, que función cumplen las sectas? Cumplen la función táctica que cumplió el Marxismo en el siglo XX; digo táctico porque lo estratégico es la cultura, puesto que todo lo que surge como estructura del pensamiento es táctico en el contexto de cualquier cultura. Las sectas como variante táctica de dicha estrategia, se la conoce con el nombre  Movimiento “New Age” (Nueva era). Este movimiento surge a principio de la década del 70 en el siglo pasado para recoger todo lo “sembrado” por el Marxismo y sus dos hijos predilectos, Sigmund Freud y Antonio Gramsci, que no fue otra cosa que la destrucción del cimiento fundamental de toda sociedad organizada: La familia.
Puede haber familias sin hijos, puesto que sino se los puede tener, se los adopta, en cambio a los padres no se los puede adoptar estos son fundamentales en la estructura familiar, por ser estos el continente afectivo y la fortaleza a la cual los hijos recurrirán en los momentos de dudas y temor. Nada vale más para un niño en esos momentos, que la seguridad que le dan sus padres con explicaciones y actitudes en un medio de afecto y comprensión; y esto me consta como padre.
Pues bien, esa estructura, ese refugio, ese lugar seguro de inmenso valor para un niño que son sus padres, fue totalmente destruido por los dos hijos predilectos del Marxismo. ¿Puede decirme el lector, adonde buscarán refugio los millones de niños y adolescentes, que carecen de la contención de los  padres? La repuesta es obvia; integran una de las cientos de sectas que pululan en el mundo, y si estos niños y adolescentes fueran marginados sociales, ellos mismos crean una secta que se adapte a su medio social, y si el lector no lo cree, no tiene más que darse un paseo por unas de las miles “villas miserias” que existen en Argentina. A todo este festín de bajeza y decadencia moral se lo condimentó abundantemente con cocaína, marihuana, paco etc.
El estado de indefensión en el cual se encuentran la infancia y los adolescentes hoy, es un estado sin retorno por carecer esos de contención familiar, y esto no puede ser de otra manera puesto que estos pibes son hijos y nietos de aquellos padres y abuelos que fueron educados en la última mitad del siglo XX, esto es, después que comunistas y capitalistas ganaran la II Guerra Mundial, las fuerzas de la materia se vieron con las manos libres y redoblaron la presión para lograr lo más pronto posible la hegemonía mundial.
Para que ese objetivo fuera posible, había que crear las condiciones para que en dos o tres generaciones se realizaran. Una gran maquinaria se puso en marcha fundamentalmente en  EE.UU.  Grandes movimientos juveniles con perfil contestatario, fueron creados como arma táctica como por ejemplo  el festival de Woodstock en el 1969, el hipismo, la música rock, lucha por los derechos civiles, movimientos feministas, todo esto apoyado logísticamente con la marihuana, el hachis y el “amor libre”.
Estos movimientos que surgen fundamentalmente en los EE.UU. e Inglaterra serían los modelos que se exportaran luego de que el Marxismo con sus dos hijos predilecto destruyeran los sagrados principios de patria y familia, fundamentalmente de los países del “tercer mundo”. En esta coyuntura histórica se formaron, o mejor dicho los formaron a los padres y abuelos de los pibes de hoy.
El desamparo ontológico, la falta de afecto y el total desamparo que padecen estos pibes, lo llevan a integrar cualquiera de estas sectas para sentirse contenido, para que se lo escuche, para sentirse realizado, en síntesis,  para tener un fundamento y así seguir adelante.
El agresivo integrara algunas de las sectas duras y malignas de perfil satánico y se volcará al consumo de drogas. El pacifista optará por las sectas o religiones llamadas “dulces” y practicara alguna técnica de meditación y con una alta probabilidad de practicar la homosexualidad.
Cualquiera sea la secta por la cual opte el joven, el sustrato de la decisión no es otro que la seguridad de la cual adolece por no encontrarla en el seno familiar.


Secta Hare Krishna.

Lo nefasto y peligroso de las sectas se encuentra en el modo de captación y/o adoctrinamiento empleando técnicas de persuasión que redundan en el deterioro de la personalidad, creando en el adepto una dependencia fanática a sus “maestros” y al código o “leyes” que la rigen.

Aspectos sintéticos de cómo funciona una secta.

1): Es un grupo unido por una creencia o doctrina religiosa cuyo líder asegura ser el elegido de alguna divinidad y portador de su mensaje.

2): Por el hecho de que su líder es elegido por la divinidad, la estructura es teocrática y vertical, y por ende totalitaria, que exige adhesión y lealtad  incondicional al grupo.

3): Viven en una comunidad-orden semicerrada. Prohíben toda manifestación individual e intimidad fuera de la comunidad-orden.

4): Tratan por todos los medios de controlarle la vida al discípulo: amistades, diversiones, lecturas etc. No tener contactos con sus críticos, fundamentalmente con aquellos que han desertado de la orden.

5): Aplican técnicas de manipulación y persuasión disfrazadas de actividades en apariencia inofensivas como la meditación, o prácticas de algunas de las disciplinas del Yoga que es una práctica iniciativa, y no una gimnasia como los tontos creen, que sirven para anular la capacidad de discernir, y la voluntad al los discípulos.

6): Propugnan un rechazo total a la sociedad y sus instituciones (la familia es una institución), fuera de la secta nada tiene valor (la familia no pertenece a la secta).

7): Lo que más se valora en estas sectas es el proselitismo, esto es, conseguir nuevos adeptos.

Estos son algunos de los rasgos generales de cómo funcionan las estructuras internas de las sectas; como siempre habrá discrepancias en aspectos de forma, pero en el fondo son así.
Nombrar todas las sectas aquí sería largo y tedioso por no decir imposible, dado a la cantidad que existen, que como expuse arriba son más de 700.
Dentro de esta pléyade de sectas existe una que por su difusión y aceptación, es la más conocida en el mundo occidental, y se la conoce como Yoga.
Los maestros de esta disciplina traducen la palabra Yoga como “unión, o consubstanciación”, términos estos que evidencia el objetivo de estas escuelas, que es: “unir, o consustanciar el alma con Dios”.
Unas de las practica del Yoga más difundida en occidente es sin dudas el “Hatha yoga” que se fundamenta en posturas corporales llamadas “asanas”, y técnicas de respiración, cuyo objetivo es preparar el cuerpo para la meditación.  Es una disciplina de autorrealización y armonía psicofísica que esta lejos de ser una simple gimnasia como lo toman los tontos occidentales.
Otras de la escuela es el “Kundalini yoga”, también conocido como “Tantra yoga”, tergiversación del verdadero tantra espiritual de los magos kaulas, que valiéndose de la magia sexual liberaban el espíritu de las cadenas del karma.
Pero esa es otra historia.

Kundalini.

Poco a poco el integrante de una secta, no importando cual sea esta, irá perdiendo los parámetros espirituales (lavado de cerero), como por ejemplo, padre, madre, hermano, patria, responsabilidad, voluntad, entre otros.
De apoco se irá convirtiendo en un paria espiritual, en algo sin valor, sin honor; en una borrosa y difusa sombra, en un residuo cultural. Pero ese es el objetivo buscado por las fuerzas del mal. Y de aquí mi querido lector, no se regresa.
Se tiene que poseer una profunda capacidad de discernir, para tener una precisa evaluación de lo que se entiende por cultura, y más aún cuando se afirma que es un arma estratégica.
En la situación en la cual se encuentra la cultura occidental (léase civilización) no se regresa; y esto es así por ser esta planificada, y contextuada en su
origen (aunque parezca paradójico), en una secta ¿entiendes?




Existe una antigua máxima de estas escuelas místicas que dice: “Allí donde dejes de ser, realmente serás”. ¡Sin palabras!

 



Sobre lo pequeño y lo grande.
(O como percibir la ilusión)

- Lo pequeño: Decir que algo es grande o pequeño, no deja de ser una afirmación subjetiva, por ser ésta una apreciación tomada con referencia a si mismo, y esto se debe a que el hombre tiene una percepción antropocéntrica del mundo; siendo esta percepción, como dice la sabiduría primordial, producto de su autonomía óntica.
Escucho decir con cierta frecuencia en programas documentales en televisión, a científicos, tanto astrónomos como a físicos-matemáticos,  afirmar con total “certeza” y superioridad, que se descubrieron nuevas galaxias, o estrellas que las componen, y también nuevos “agujeros negros”, afirmando también que existen “agujeros blancos”. (No podía ser de otro modo).
Otros afirman que “minuciosos trabajos” llevaron a descubrir nuevas partículas subatómicas, cuyo estudio indefectiblemente los acercará a tener más conocimiento de las mismas, o cosas por el estilo, sin tener la menor idea de lo que ven y dicen.
Es tal el extravío de estos sacerdotes del racionalismo, que los neologismos con los cuales designan los nuevos descubrimientos (partículas, estrellas, agujeros de todos colores, dimensiones etc.) son meandros que harán más complejo el laberinto (estructura arquetípica) en el cual están extraviado. ¡Y lo peor es que extravían! 
Las llamadas ciencias “duras” (matemáticas, física, física cuántica, geometría, astronomía) no tienen la menor idea de lo que ven, por recurrir a lo que ellos llaman “método científico”, que se vale de un mecanismo de la razón que se denomina deducción; pasos estos “andados” por las preeminencias culturales, que solo le dejarán ver parte del fenómeno, que como dice la sabiduría primordial, solo ven una tajada del mismo, cayendo en un error gnoseológico del cual es muy difícil que zafen.
Uno debe tener certeza que las repuestas a estos interrogantes, no las tiene la ciencia, por el simple hecho de que las repuestas son científicas (tajadas): son metafísicas (gnósticas).
La materia está compuesta por átomos, que durante mucho tiempo se pensó que estos eran indivisibles; sin embargo hoy se sabe que poseen electrones (-) que giran alrededor de un núcleo de protones (+) y neutrones, éstos a su vez forman unas partículas llamadas Quark. La ciencia aún desconoce (y nunca va a conocer) que se encuentra detrás de ellos, excepto especulaciones a lo que ya nos tienen acostumbrados.
Este simplismo del esquema del átomo que pertenece a Niels Bohr ya no tiene vigencia puesto que los científicos ahora hablan de que los electrones forman una “nube” de energía la cual no deja saber donde se encuentran los electrones, y cuales son sus trayectorias.
Únicamente saben que la probabilidad de dar con ellos es proporcional a la densidad de la nube.
Los matemáticos cuánticos se valen de complejos matemáticos que le dan el nombre de “mecánica matricial” y “mecánica ondulatoria”, de la cual no tengo la más minima idea, por ser estos sistemas los que sumen al hombre en más extravío.
El método probabilístico del cual se valen los físicos-matemáticos para ubicar a los electrones, es un método que contó con la desaprobación de Max Planck 1858-1947, padre de la física cuántica, que dio “solución” al principio de incertidumbre de Heinsenberg; este científico mostró una indeterminación de la materia al afirmar que no se podía conocer a la vez la posición y velocidad de una partícula atómica.
La física cuántica, al igual que otros estudios matemáticos de principio del siglo XX surgieron de la incapacidad para dar explicación a ciertos fenómenos físicos, y esa incapacidad los llevó a aferrarse a esa falacia llamada “Ley de probabilidades”.
Si el padre de la física cuántica no aceptó jamás la interpretación de la ley” de probabilidad, ¿Por qué la aplican?, en que quedamos?
A mi criterio la palabra “probabilidad”, es más académica que la palabra “azar”, porque en última instancia esto es lo que se quiere decir con probabilidad; es por eso que entrecomillo la palabra Ley, no hay ninguna probabilidad que 2+2, sea 5, o 3; 2+2, es igual a 4, y punto, todo lo otro es basura preeminente.
A un científico cuántico le escuché decir en cierto programa de televisión que:
“la ruptura con el mundo clásico, con el mundo que ven nuestros ojos, se hizo ya definitiva. La mecánica cuántica propone una visión totalmente probabilística del mundo; el electrón no está en un determinado lugar, sino que hay una cierta probabilidad de que esté allí”
“De hecho, es posible encontrarlo en cualquier lugar de universo, un alto precio por querer comprender los secretos de la materia”.

Este no es el esquema del átomo, es un esquema preeminente del mismo.

El precio pagado, es que jamás encontrarán la verdad, por optar por el método más fácil, a saber: ¡la Ley de probabilidades!
La física atómica no tiene la más pálida idea de lo que ocurre en el interior del átomo, por tener una total ceguera gnoseológica con respecto a estos fenómenos.
Estos señores fabricantes de preeminencias, afirman con bombos y platillos la relación intrínseca entre materia y energía, la cual dicen que la materia es energía condensada (E=M x C al cuadrado), esto es una verdad a medias; a la verdadera la conocen nuestros alquimistas desde hace milenios, y no solo esto conocían nuestros alquimistas!; conocen el origen de la energía, verdad esta que le esta vedada a los científicos racionalistas, los cuales aceptarían sin reservas  que la materia es energía condensada, pero jamás aceptarían nuestra afirmación de que la energía es tiempo manifestado; y esto mi estimado lector es así, por más que nos tilden de locos.
Por ejemplo, miren que pasa con el neutrino; esta “partícula” fue concebida  por Wolfgang Pauli (1900-1958) en 1930, y se dice de la misma que carece de masa y de energía. ¿Me puede decir el lector de que carajo está constituido el neutrino si su masa es 0, y su energía es 0? (El neutrino, junto a otras partículas, es el límite del mundo fenoménico y la conciencia-tiempo de su creador El Uno).  


Si los protones y los neutrones de la figura tuvieran 10 cm. de diámetro, los quarks y los electrones medirían menos de 0,1mm y el diámetro del átomo sería de unos 10Km.

Imagine el lector (si puede) el inconmensurable vacío que existe entre las partículas que interaccionan y conforman el átomo, y esto sin nombrar por ejemplo, las otras innumerables partículas con menor o mayor grados de interacción, como por ejemplo: leptones: electrón-positrón, muón positivo y negativo, tauón positivo y negativo, electrón neutrino y antineutrino, muón neutrino y antineutrino, tauón neutrino y antineutrino; a toda esta ensalada de partículas hay que agregarle la llamada antimateria compuesta por antiquark y antileptones.
A todas estas partículas hay que agregarle entre otras, los leptones, gluones, bosones.
Imagínese el lector todas estas partículas interactuando y cambiando de estado, tanto de masa como de energía en fracciones de segundos, y tendrá una idea del extravío de los llamados científicos.
Por ejemplo, el neutrino que al colisionar con otras partículas es despedido a una velocidad cercana a la de la luz, sin abandonar el seno del átomo; a este proceso la física atómica le llama “oscilación de neutrinos”.
No es difícil imaginar la razón por la cual la física cuántica se aferra con fuerza a la “Ley de probabilidades”, y no puede ser de otra manera puesto que las variables espacio-temporales que “rigen” la interioridad del átomo, nada tienen que ver con las variables espacio-temporales que el tiempo inmanente (conciencia), estructura como preeminencias por la puesta de sentido.
El concepto preeminente de tiempo-espacio del cual se vale la ciencia para “leer” la realidad, empieza en las galaxias, y termina en la estructura molecular de los cuerpos físicos, y todo lo que esté más allá de las moléculas es oscuridad y misterio, o como dicen los físicos cuánticos: Es probabilístico.
Si por un artilugio absurdo, nos pudiéramos situar en el centro del átomo, y desaceleramos todas las partículas a la percepción preeminente del tiempo veríamos una suerte de sistema solar semejante al nuestro, puesto que las partículas  se tornarían sólidas en la misma proporción que pierdan velocidad; lo mismo ocurriría si nos situáramos en él, fuera del sistema solar, y le diéramos velocidad cercana a la velocidad de la luz a toda la materia y  los planetas, en este caso lo que veríamos seria exactamente un “gigantesco” átomo en el cual no podríamos discernir ni medir nada, y nos tendríamos que valer de la Ley de probabilidades para “saber” las ubicaciones de las partículas (planetas, lunas, asteroides, cometas etc.).

Quisiera aclarar un punto con respecto a los aspectos entrópicos en el interior del átomo.
“El término Entropía (tendencia natural de la pérdida del orden) puede referirse en física y química a:
Una magnitud que mide la parte de la energía que no puede utilizarse para producir un trabajo; es el grado de desorden que poseen las moléculas que integran un cuerpo, o también el grado de irreversibilidad alcanzada después de un proceso que implique transformación de energía”. (Esta definición fue sacada de Wikipedia.).

Para tener certeza si la entropía en un sistema dado es constante, es indispensable saber si ese sistema es “abierto” o “cerrado”; y aquí viene el problema. ¿El átomo, es un sistema abierto o cerrado?; es muy importante dar una repuesta a este interrogante, puesto que la ciencia jamás podrá hacerlo.
Esta imposibilidad de responder de la ciencia se aclaró arriba donde se dijo que: …ellos llaman método científico, que es valerse de un mecanismo de la razón que se denomina deducción; pasos estos “andados” por las preeminencias culturales que solo le dejarán ver parte del fenómeno….
Todo sistema es cerrado, por el solo hecho de haber sido creado, esto es limitado; ya sea de modo cultural o natural, lo de abierto es un estado potencial del mismo. Esta afirmación es análoga al concepto de infinito, que como bien afirma la sabiduría primordial: el verdadero infinito es el infinito actual, el otro, el de la ciencia es infinito potencial.
Así las cosas, todo sistema es cerrado (limitado) por el solo hecho de ser “sostenido” (creado, inventado).
El átomo fue creado, por tanto es limitado (cerrado), siendo su entropía constante, siendo sus componentes el 99% masa, y el restante 1% energía aproximadamente. Las interacciones de las distintas partículas en su interior no hacen variar estos valores.
La razón nunca podrá discernir estos fenómenos que acontecen en el interior del átomo, por carecer éstos de leyes, tal cual las entiende la ciencia; y esto es así puesto que a los designios no los condiciona ninguna ley, por responder éstos a una voluntad transcendente (El Uno). La ley, como dijimos arriba es producto del sujeto racional, que da repuestas parciales (conceptos tajada) del fenómeno observado, que sume al científico en una total ceguera gnoseológica. 
Es tal el extravío laberíntico del científico actual, que no sabe si la luz se comporta de modo corpuscular u ondulatorio, pero los científicos siempre encuentran “soluciones” a los problemas, y llegaron a la conclusión de que la luz se comporta como onda y como partícula, no teniendo idea del porque de este comportamiento.
Lo que los físicos cuánticos deberían saber que, a lo que ellos llaman “la realidad”, es una manifestación de sus proyecciones mentales (arquetípicas), y que la materia es por lo tanto, más aparente que real. Es, en honor a la verdad. Una ilusión.



Fotografía de un átomo de helio.
El Angstrom es una unidad de longitud, igual a la 10 millonésima parte de un milímetro.

El átomo es un universo tan vasto y profundo, que nada tiene que envidiarle al universo exterior. Si el físico cuántico tuviera la fantástica posibilidad de situarse en su interior, y auque más no sea, tener una pálida idea de su caos y complejidad, enloquecería sin remedio, puesto que se encontraría en un universo de luces desconocidas y cambiante, cual gigantesco calidoscopio. Los sonidos serán percibidos como absurdos, por estar compuestos por longitudes de onda, que van de la más aguda a la más grave, con el agravante de no saber donde empieza una y termina la otra.
Si mi estimado lector, el átomo es un “pequeño” universo, o para ser más exacto, un “pequeño sistema solar; esto es tan así, que si la conciencia tiempo del creador Uno, se manifestara de modo óntico en una o varias de sus partículas, estas tendrían conciencia de vivir en un sistema para ellas, de una vastedad inmensa, desde el cual nuestro sistema solar sería absurdo e incomprensible, tan absurdo e incomprensible como lo es el interior del átomo para el físico cuántico.
El físico tiene que saber que la mecánica cuántica, no da una explicación completa de la realidad, que existe un mundo oculto y desconocido para la razón, que está sostenida por una voluntad férrea que escapa a toda comprensión racional.
Se dice que el pensamiento del hombre (razón) se está agotando, está llegando al límite, esto dicho así no dice nada. Hay que ser más preciso; lo que está llegando a su fin, es el pensamiento científico con su método deductivo racionalista, contaminado con preeminencias que sitúan al científico cada vez más lejos de la verdad.
No son pocos los científicos que cuestionan el “frío materialismo” de la ciencia por haber dejado de ser ésta exacta, y transformarse en una ciencia especulativa valiéndose de términos para nada científicos como por ejemplo: “Raíz cuadrada de menos uno”, “Cero absoluto”, “Ley de probabilidades”, “Resolver un problema por el absurdo” “cálculo infinitesimal”  etc.
La gran mayoría de los físicos aseguran que el mundo probabilístico que describe la mecánica cuántica supone la desaparición del determinismo de la física clásica, llevándolos a decir, que era como si Dios jugara a los dados con el cosmos; y esto no es así. Alber Einstein (1879-1955), afirmó en cierta oportunidad que: “Si la mecánica cuántica fuera correcta, el mundo estaría loco”. Y esto le llevó a decir: “Dios no juega a los dados con el hombre”, el creía que a pesar de todo, debía existir un determinismo coherente. Es obvio que Einstein pensara de este modo, profesaba la religión monoteísta judía, cuyo Dios es el creador de todas las cosas; para Einstein ese Dios no podía crear algo que no fuera un “determinismo coherente”.
Pero el determinismo al parecer “no está muerto”; pondré como ejemplo al “apóstata” de la mecánica cuántica el científico David Bohm. Su teoría es la única totalmente determinista, pero debió pagar un precio por garantizar que cada partícula del mundo posea siempre una posición determinada, es decir, lo que ocurre en una determinada región del espacio, instantáneamente tiene su efecto en otra, independientemente de lo alejado que se encuentren.
No es de extrañar que David Bohm sea bien visto y aceptado por místicos y metafísicos.
Para terminar diré que la jocosa y no científica frase, “Dios juega a los dados con el universo”, llevó a los físicos cuánticos a abrazar la Ley de probabilidades, y transformar el pensamiento científico en un casino, es decir en una timba.
De Einstein tomaron todo sus trabajos concernientes al fenómeno fotoeléctrico (con el cual ganó el premio Nóbel), la teoría especial y general de la relatividad, olvidándose de su defensa  al determinismo, y sobrevalorando los trabajos y el pensamiento del nuevo Gurú del relativismo y la física cuántica, me refiero a Stephen Hawking 1942 que en una conferencia sobre Pierre Simon Laplace (1749-1827) dijo entre otras cosas: “…Así que Einstein estaba sin lugar a dudas equivocado cuando dijo, “Dios no juega a los dados”. No sólo Dios juega definitivamente a los dados sino que además a veces los lanza a donde no podemos verlos”. También “…Muchos científicos son como Einstein en el sentido de que tienen un lazo emocional muy fuerte con el determinismo pero al contrario que Einstein han aceptado la reducción en nuestra capacidad para predecir que nos había traído consigo la teoría cuántica”. Y termina:” Se pueden calcular las probabilidades pero no hacer ninguna predicción en firme. Así, el futuro del universo no está del todo determinado por las leyes de la ciencia, ni su presente, en contra de lo que creía Laplace. Dios todavía se guarda algunos ases en su manga”.
Si a esto lo dijo el nuevo Gurú de las nuevas ciencias duras, no me cabe la menor duda que este señor es el dueño de los casinos donde los lúdicos científicos, valiéndose de la Ley de probabilidades, van a apostar para ganar… el premio Nóbel.
Diré lo que pienso de modo sintético. El universo fue creado
(Imaginado) de modo determinista, esto es designado. Que Dios juega a los dados con el, es verdad, pero es un jugador tramposo, y la trampa consiste en que se vale de su segunda intención (alterar lo que designó), a esa alteración es a lo que los físicos cuánticos llaman indeterminismo, por encontrarse estos fenómenos fuera de su comprensión; de ahí la necesidad indispensable de la “Ley” de probabilidades.    

¡Sin palabras!

- Lo grande: Con lo grande pasa un poco lo mismo que con lo pequeño, con el agravante que el hombre al estar integrado, al formar parte del mismo, al tener conciencia de su vastedad y dimensión, siente una profunda soledad y temor; temor éste que de algún modo es amortizado por aquellos estudiosos, que por el mismo miedo tratan de dar explicación a su misterio, valiéndose  de eso que ellos llaman ciencia; me estoy refiriendo concretamente a los astrónomos y astrofísicos.
Desde hace milenios el interrogante del hombre es: ¿Cómo fue el origen del universo? ¿Hay un solo universo? ¿Tiene forma? ¿Cuan grande es? ¿Finalizará alguna vez? Muchas son las preguntas y pocas la repuestas que sumen al hombre en un evidente temor.
Muchos siglos atrás se creía que la tierra era el centro del universo, después se supo que era parte de un sistema solar, luego descubrieron que eran parte de una galaxia, más tarde que esta galaxia pertenecía a un grupo de ellas, y que hay millones de grupo en el universo. Aquí como en los interrogantes sobre la estructura atómica, muchas son las preguntas y pocas las repuestas.
Todo el problema comenzó con Nicolás Copérnico (1473-1543), y se complico con Galileo Galilei (1564-1642).
Sintéticamente Copérnico echó por tierra  la creencia de Ptolomeo aceptada por la iglesia, de que la tierra era el centro del  sistema solar (geocentrismo), poniendo al Sol en su centro y ubicando de modo correcto el orden de los planetas desde el más cercano Mercurio, al más lejano (en esa época) Saturno, convirtiéndose el sistema solar en heliocéntrico.
En honor a la verdad hay que decir que Copérnico era un conspicuo  estudioso de los filósofos griegos, fundamentalmente de los pitagóricos, entre otros, que especulaban con el geocentrismo y el movimiento terrestre; no nos tenemos que olvidar de Aristarco de Samos (310-230 AC.) que concibió, no solo al Sol como centro del sistema, sino  afirmaba que los planetas giran en su alrededor, cosa que Copérnico no nombra en toda su obra.
Hasta aquí las cosas marchaban bien, puesto que la iglesia se valía de los nuevos descubrimientos para ajustar ciertas posiciones astronómicas, esto le permitía  conformar un calendario más preciso; hasta que apareció Galileo Galilei con su famoso telescopio, y pateó el tablero de la armonía entre ciencia y religión.
Sigamos siendo rigurosos con la verdad, el telescopio no fue inventado por Galileo, fue perfeccionado por él.
El primer telescopio fue construido en Holanda no teniéndose certeza por quien (al menos yo lo ignoro), al cual Galileo da más aumento y nitidez.
Aquí obviaré de explicar la obra de Galileo, primero por ser extensa, y segundo porque no viene al caso. Solo diré que con su telescopio se pudo determinar no sólo el movimiento de los planetas (cosa que casi le cuesta la vida), sino que  también con el, “se abrió una puerta” al universo.
Telescopio de Galileo Galilei.

Concretamente Galileo es condenado por defender la teoría de Copérnico, según el cual la Tierra giraba alrededor del Sol, frente a la ptolemaica, que sostenía la creencia de que la Tierra era el centro del Universo. Se negó a obedecer las órdenes de la Iglesia católica para que dejara de exponer sus teorías, y fue condenado por la Inquisición  a reclusión perpetua; curiosamente quedó ciego cuatro años ante de su muerte.
Por alguna razón el actual Papa Ratzinger (Benedicto VI) declaró cierta vez, que Galileo Galilei con su telescopio y descubrimiento había abierto la caja de Pandora. En 1992 una comisión papal no reconoció el error de la Iglesia.
Un año después de la muerte de Galileo, nace Issac Newton (1643-1727), este señor fue físico, filósofo, inventor, alquimista y matemático hizo aportes invalorables a las ciencias racionalistas fundamentalmente con la Ley de gravitación universal con vigencia restringida por la teoría de la relatividad especial y general de Einstein, no habiendo trabajos de astronomía en la actualidad que no aludan a ellos.
Con respecto a Newton diré que incursionó en la alquimia escribiendo libros al respecto. Sus tres leyes fundamentales dicen:
Primera Ley, o Ley de la inercia:
 "Todo cuerpo preservará su estado de reposo o movimiento uniforme y rectilíneo, a no ser que sea obligado por fuerzas impresas a cambiar su estado".

La segunda Ley, o Ley de la interacción de fuerza:
"El cambio de movimiento es proporcional a la fuerza motriz impresa y ocurre según la línea recta a lo largo de la cual aquella fuerza se imprime".
La tercera Ley, o Ley de acción y reacción que dice:
"Con toda acción ocurre siempre una reacción igual y contraria; las acciones mutuas de dos cuerpos siempre son iguales y dirigidas en sentidos opuestos",

Estas leyes  no fueron otras que las siete  leyes del Kybalion de Hermes Trimegistro. Estas leyes le fueron dadas a Newton en los círculos alquimistas que por entonces frecuentaba; a estas leyes se las conoce con el nombre de:

1-Principio de mentalismo: “Todo es mente; el universo es mental”.

2-Principio de correspondencia: “Como es arriba es abajo; como es abajo, es arriba”.

3-Principio de vibración: “Nada esta inmóvil; todo se mueve; todo vibra”.

4-Principio de polaridad: “Todo es doble, todo tiene dos polos; todo su par de opuestos, los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grados”.

5-Principio del ritmo: “Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso; todo se mueve como un péndulo; el ritmo es la compensación”.

6-El principio de causa y efecto: “Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a la Ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a la Ley no reconocida”.

7-Principio de generación: “La generación existe por doquier; todo tiene su principio masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos”.

Hermes Trimegistro. (Toth, Mercurio).

Newton, valiéndose del lenguaje habitual de las matemáticas, que también profundizó en esos medios alquimistas, estructuró de modo racional estos principios, con excepción del primero, por ser éste el  fundamento de los otros seis, e imposible de traducir al lenguaje matemático, por aludir este primer principio, a la “mente” del creador de todas las cosas; es decir al tiempo, cosa que Newton sabia.
Esta aclaración, es a mi criterio de mucha importancia, por tener la obra de Newton una influencia cardinal en la física clásica y en lo que respecta a la astronomía. Y para dejar en evidencia que al verdadero conocimiento se lo poseía en la antigüedad siendo éste, estrictamente oculto e iniciático.
En este contexto las matemáticas como lenguaje habitual, son indispensable al sujeto racional para incrementar la conciencia-laberinto, en el cual el Yo padecerá de extravío objetivo.

Con respecto a las indagaciones por el origen del Universo, la ciencia no tiene mejores repuestas, que las que se da con referencia al comportamiento del átomo, desde la antigüedad se han intentado responder estos interrogantes.
Antiguamente se pensaba que el Universo tuvo un comienzo, y la pregunta e esta afirmación era obvia: ¿Que pasó antes del comienzo?
Por supuesto no todo el mundo antiguo aceptaba este pensamiento; por ejemplo, Aristóteles uno de los principales filósofos de la antigua Grecia creía que el Universo era eterno, que había existido desde siempre. Un clérigo medieval en el siglo XIV, que pertenecía a la inquisición (no recuerdo su nombre), juraba  que Dios estaba preparando el infierno para la gente que se hacía estas preguntas.  
Más acá en el tiempo, el obispo Usher afirmaba que la creación del mundo (Universo), según el Génesis fue realizado el 27 de Octubre a las 9 de la mañana en el año 4004 AC. ¡Hay para todos los gustos!
El siglo XX fue fundamental para la astronomía, fue un siglo que a mi criterio trajo más interrogantes que repuestas (léase extravío).
En la década del 20 del siglo pasado el astrónomo Edwin Hubble valiéndose del telescopio del observatorio de monte Wilson descubrió que las estrellas conformaban “conglomerados”, a las cuales se les dio el nombre de galaxias; pero esto no sería nada si no fuera que a través del análisis de las líneas del espectro de la luz natural, se llegó a la conclusión de que el corrimiento hacia el rojo de dichas líneas demostraba de modo irrefutable que las galaxias se alejan de nuestro sistema solar, y no sólo eso; que sus velocidades aumentan con la distancia.
¿A que conclusiones podían llegar con este descubrimiento? A que toda la materia del universo estaba concentrada en un punto, al cual se le dio el nombre de superátomo.
Fue el físico matemático Alexander Friedman, que en la década de 20, valiéndose de la teoría general de la relatividad, concibió un universo en expansión.  
Este universo comenzó con una gran explosión que los astrónomos llamaron “Big Bang”, guardando silencio con respecto a lo que ocurrió antes de ese acontecimiento, cosa que nunca sabrán por pertenecer esto al campo de la Gnosis primordial.
Pero esto no es nada, los científicos se jactan de haber calculado el tiempo de la “gran explosión”, asegurando que aconteció hace aproximadamente 13.700.000.000 de años ¡Como si el tiempo tuviera que ver con lo que marca el reloj!
Otras de las cosas que les quita el sueño a los astrónomos, y por lo que veo les quitarán, es el origen de los “agujeros negros”. Estos monstruos gravitacionales son el producto de la evolución de las estrellas, que como dicen los astrónomos comienzan en un estado gaseoso lo suficientemente grande para poder contraerse, la temperatura aumenta (fisión nuclear), esto es cuando el hidrógeno se transforma en helio, al agotarse el hidrógeno, la contracción del gas se detiene; en ese momento se transforma en estrella; es en el estado en que se encuentra nuestro Sol.
Después de muchos millones de años el hidrógeno se ha consumido, y la estrella tiene que consumir otro combustible: El helio.
A la etapa siguiente se le da el nombre de “gigante roja”, ahora mucho mayor que al principio. Cuando a este monstruo se le acaba el combustible comienza a contraerse nuevamente; esta contracción calienta mucho el núcleo de la estrella formando elementos más pesados. A este estado de la estrella, los astrónomos le llaman “nebulosa planetaria”; y se convierte en una “enana blanca”. Esta es una estrella extremadamente densa, cuyo tamaño no es mayor que el de un planeta. Cuando esta estrella ha utilizado toda su energía, deja de brillar, y se la considera una estrella muerta, este es el fin, que sin lugar a dudas, tendrá el Sol de este sistema.
Las estrellas con una masa mucho mayor que la del Sol sufren una evolución más rápida, de unos pocos millones de años desde su nacimiento hasta la explosión de una supernova. Los restos de la estrella pueden ser una estrella de neutrones.
Estas estrellas de neutrones por su colosal fuerza de gravedad, se ven “obligadas" a contraerse hasta convertirse en los famosos agujeros negros.
Entrecomillo esta palabra porque no existe dicho agujero; tómese por ejemplo una estrella 50 veces el tamaño del Sol que mide 1.400.000 Kilómetros de diámetro, esto es: a 140.000 diámetros de la tierra y que por proceso evolutivo se transforme en una estrella de neutrones, su dimensión no excedería los 5, kilómetros.
Para que el lector tenga idea de la fuerza gravitatoria y la dimensión  de una estrella de neutrones, diré que si una cucharita de neutrones, al parecer lo más denso del universo, pesaría 100, 000,000 de toneladas.
No hay diferencia entre une estrella de neutrones y un agujero negro, y esto se debe a que los astrónomos solo ven los efectos de la inmensa gravedad de dicha estrella, no teniendo la más pálida idea de lo que ocurre con la materia atraída por esa gravedad.

Esta gigante roja va en camino a ser una estrella de neutrones, cuyo diámetro no excederá los 10 Km.

Betelgeuse es una estrella brillante que señala el lado derecho de la constelación Orión. También conocida como Alpha Orionis, Betelgeuse es una estrella rojiza, una de las más brillantes del cielo nocturno. Está a unos 300 años luz de la Tierra.
El diámetro de Betelgeuse varía de los 419 a los 580 millones de kilómetros, lo que la convierte en una de las estrellas más grandes que se pueden observar. Si Betelgeuse estuviera situada en el centro de nuestro Sistema Solar, su radio incluiría las órbitas de Mercurio, Venus y la Tierra.
Según los astrofísicos, esta fantástica fuerza gravitacional es la causa de la curvatura de la luz, y por ende del espacio, desconociendo que dicho fenómeno es producido por la entelequia gravis, que es a lo que tiende toda estrella o galaxia en el universo, del cual los agujeros negros (estrellas de neutrones) son la antesala de la fagositación por su creador; pero esa es otra historia.
Es tal el desconocimiento que la ciencia astronómica tiene sobre esta materia, que en la década del 70, se entró a especular con lo que llamaron “agujeros blanco”. Estos agujeros dicen, que su existencia no se ha probado aún, pero que son matemáticamente posibles. Estos agujeros blancos (continúan diciendo los científicos) serían por donde “sale” la materia de los agujeros negros, este paso de un agujero a otro estaría conectado por un “agujero” de gusano (sic).
Hasta hoy no se ha descubierto, ni agujeros blancos, ni agujeros de gusanos, ni nadas que se la parezca.
¡Esto no es descubrir, es cubrir con preeminencias! ¡A esto le llaman ciencia!
Toda esta inmensa pequeñez, toda esta inmensa grandiosidad del universo se construyó (como dice la sabiduría) con una finalidad, y esa finalidad es ponerle sentido, admirar la obra del Dios creador; eso es lo que hacen los científicos, y no solo ellos. Esta puesta de sentidos como ya dije, el sujeto racional o razón, valiéndose de las premisas culturales preeminentes, incrementan el laberinto donde el Yo vaga extraviado sin saber que lo está.
Expondré de modo textual lo expuesto en la sabiduría primordial  con respecto a la falsa “inferioridad” del hombre frente al universo.

-“Vamos a advertir aquí sobre un prejuicio cultural sólidamente establecido en nuestra época, cuya formulación tiene toda la apariencia de estar fundamentada en la “ciencia”, pero que en verdad se asienta en el realismo ingenuo, en el racionalismo y el temor. Nos referimos a la objeción que suele hacerse, contra cualquier intento de vincular teleológicamente al hombre y al universo, de “que el universo es demasiado grande” frente a la “pequeñez del hombre”; un hombre reducido al ámbito terrestre, es decir, a un planeta entre varios del sistema solar; un sistema solar entre millones que conforman la galaxia “vial láctea”; una galaxia entre billones que pueblan el universo; un universo que se expande; un universo inconmensurable, que se expande y que se equilibra, tal vez, frente a otros Universos de antimateria. Frente a semejante macrovisíón teórica el hombre sencillo se detiene desconcertado y posteriormente, adopta las actitudes clásicas de quien se encuentra bajo la presión de un mito: humillación, sumisión, devoción, resignación, etc. La forma más corriente de este mito es la oposición “Universo enorme frente a la insignificancia humana”; mito que a ayudado a actualizar el anteojo de Galileo, los radiotelescopios, los cohetes a propergol; los satélites artificiales, los modelos estelares fisicomatemáticos computarizados, etc. pero que no deja de ser un mito puesto que el hombre (el 99,99% de la humanidad) no está hoy día con respecto al Universo en situación muy diferente a la del habitante de Roma, Grecia, Egipto o Babilonia antigua. La realidad del hombre está, hoy más que nunca, circunscripta a la estructura del sistema solar y, fundamentalmente, de la tierra, de la cual, bueno es recordarlo: NADIE ENTRA NI SALE COMO NO SEA AL NACER O MORIR (con la excepción, claro está, de algunos astronautas zombies). Esta es la realidad concreta de miles de millones de hombres y todo lo demás es teorías cientificistas elaboradas por élites urbanas, por seres desarraigados de la naturaleza que flotan en el mar del nominalismo, en un mundo de jergas y signos vanos. El habitual daltonismo gnoseológico del “científico” occidental es en el caso de la evaluación cósmica simple miopía, a pesar de la extensión del aspecto sensorial que supone la “instrumentación”, porque NADA PUEDE CONOCERSE AFUERA, NADA QUE NO HAYA SIDO PREVIAMENTE CONOCIDO ADENTRO.
Ya la información sensorial NATURAL del hombre era insuficiente y equívoca para aprehender un fenómeno: pero INTERCALAR entre el fenómeno desconocido y los sentidos, un fenómeno conocido, que eso es un “instrumento”, y pretender que de esa triple implicación puede obtenerse verdadero conocimiento es pura necedad. Lo que se obtiene, son “teoría científicas”, es decir, una especia de veneno cuya toxicidad aumenta en proporción directa a la complejidad estructural del objeto fáctico que intenta explicar.
Por su puesto, cuando el objeto de la teoría es “el Universo”, el “tamaño” de la teoría, y su toxicidad, es tremendamente “Grande”, “como un Dios”. Que no se diga que exageramos: vaya cualquiera a un tranquilo valle, o a una aldea de campaña, o inclusive a los suburbios de alguna urbe moderna, es decir, a los lugares adonde habita la mayoría de la gente del mundo, quienes jamás han visto, ni verán en el cielo otra cosa que puntos brillantes, y escuche a esas personas hablar de los anillos de Saturno o de los Black Hole, siéntales decir que “el Universo está en expansión”, AFIRMAR QUE TODO ESTO ES CIERTO, QUE ELLOS LO CONOCEN PORQUE ES “CIENTÍFICO” Y PORQUE “TODO EL MUNDO LO SABE”; oiga estas cosas con paciencia y luego dedíquese a observar la MUGRE, la MISERIA, el HAMBRE, y el VICIO, o cualquier otra lacra de las que rodea y cubre a estas personas pero que ellas NO VEN, AUNQUE CREEN SABER QUE ES UN BLACK HOLE, y reflexione luego si esas buenas gentes no han sido intoxicadas con veneno cultural, si no se les ha inoculado en la mente elementos nocivos y paralizantes.
Solamente en un marco histórico tenebroso como el Kaly Yuga, y bajo el impulso corruptor de la sinarquía, podría haberse dado semejante tipo humano nihilista, que halla certidumbre en conceptos tan improbables como absurdos y cuyos contenidos aluden a realidades insólitamente alejadas de su vida cotidiana, a la que niega con su actitud y de la que, indudablemente, pretende huir.
Por eso quien suponga que el Universo es una construcción demasiado “grande”, en la cual el hombre no puede tener ninguna importancia, está obligado a desintoxicarse previamente pues de lo contrario no podrá comprender lo que aquí explicamos”.

Telescopio Hubble.
Con este armatoste que gravita la tierra a 600 Km se han fotografiado galaxias a una distancia de 13.000.000.000 de años luz con exposiciones de 11 días.

¡Esta es la dimensión del laberinto, en el cual se encuentran extraviados los astrofísicos!

Para finalizar diré que la inmensa pequeñez del átomo, y la inconmensurable bastedad del Universo, no darán repuestas a los interrogantes científicos, puesto que éstos (los interrogantes) solo pueden ser respondidos por la gnosis primordial.
Es curioso el hecho de que los astrofísicos manejen medidas, para dimensiones tanto atómicas como estelares, del orden de los diez ceros con la sola diferencia que están puestos indistintamente, a la izquierda, lo atómico, o a la derecha, lo estelar.
Esto es así, por el criterio antropocéntrico con el cual ha sido creado, puesto y obligado el hombre en el Universo.
Por ultimo diré con respecto a la entropía, que los átomos como las estrellas y galaxias, son sistemas autónomos, que por designio, interaccionan de modo evolutivo hacia la entelequia gravis, siendo ésta la causa por la cual afirmo, que toda entidad finita es cerrada, limitada (y la creación lo es), por consiguiente en un sistema cerrado, la entropía es constante, esto es: lo que es leído como incremento de desorden en un sistema, no es otra cosa que una apreciación preeminente.
La “certeza” científica de astrofísicos y matemáticos en el campo que estamos tratando, a nivel “micro” termina donde comienzan los átomos, y a nivel “macro”, termina donde comienzan las estrellas de neutrones.
Toda esta inmensa pequeñez de lo atómico, y la inquietante e inconmensurable grandiosidad de las galaxias, tienen una cosa en común: ¡NO EXISTEN!, son una ilusión, son proyecciones de contenidos psíquicos (arquetípicos).
El único modo de saber; es VER, y para ver, antes hay que SER, Ser un hombre despierto.

“¡Los hombres son dioses mortales; los Dioses son hombres inmortales!”.                                 
Hermes Trimegistro.

¿Entiendes el mensaje? ¡Hay que salir!



Reflexiones sobre la dialéctica.
(O de cómo se extravía el hombre).

Dialéctica es una palabra usada en la vida cotidiana, pero fundamentalmente en los ambientes científicos-filosóficos, es decir en los ambientes académicos.
Considero que esta palabra es tan importante para el pensamiento occidental, como lo es para la teología el “Hágase la luz”.
Es menester dar una definición de esta palabra.
El diccionario “Espasa Calpe” define dialéctica, como “La ciencia filosófica que trata del raciocinio y de sus leyes, forma y modo de expresión”.
El pensamiento Hegeliano la define como: “Una progresión en que cada movimiento sucesivo surge como solución de las contradicciones inherentes al movimiento anterior”.
Entonces la dialéctica sería el movimiento antagónico, y la lucha de los opuestos.
En otras palabras:
Tesis (el estado actual de la cosa).
Antítesis (la contradicción intrínseca de la cosa).
Síntesis (La superación de la cosa), como resultado de ese enfrentamiento.
A juzgar por estas dos definiciones, mas que un “modo de pensar”, la dialéctica sería un “lenguaje” en si mismo.
A mi criterio la dialéctica como enfrentamiento de dos opuestos, se da en algunos aspectos en la naturaleza como producto de la lucha por la hegemonía, como necesidad, y no como ley, puesto que estos enfrentamientos le son indispensables para su evolución.
Todo este pensamiento dialéctico nace de la controversia Parménides –Heráclito que se traslada a Platón –Aristóteles, y finaliza con Hegel-Marx.
No voy a exponer aquí el pensamiento de estos filósofos, pero expondré una apretada síntesis para que quede en evidencia eso que la sabiduría primordial llama, “La cultura es un arma estratégica de la sinarquía”. Y el elemento táctico invalorable y más importante de este tipo de pensamiento, sin lugar a dudas es. La dialéctica.

Pensamiento no dialéctico.
Parménides  510–450.AC.  

“El ser es uno, y la afirmación de la multiplicidad que implica el devenir, y el devenir mismo, no pasan de ser meras ilusiones”.
Frase famosa de este gran filósofo griego es, "El ser es y el no-ser no es". Para Parménides existían dos seres: el ser absoluto y el ser relativo. La diferencia de estos dos seres es que el ser absoluto es algo que no es ni puede llegar a ser y el ser relativo es algo que no es pero puede llegar a serlo.
Parménides dice que el fundamento de todo es el ente inmutable, único y permanente, el ente “es”, simplemente, sin cambio ni transformación alguna.
Expone su doctrina a partir del reconocimiento de dos caminos para acceder al conocimiento: la vía de la verdad y la vía de la opinión. “Sólo el primero de ellos es un camino transitable, siendo el segundo objeto de continuas contradicciones y apariencia de conocimiento”,


Pensamiento dialéctico.

 Heráclito  544–484.AC.

Heráclito afirma que el fundamento de todo está en el cambio incesante. Que el ente deviene, que todo se transforma en un proceso de continuo nacimiento y destrucción al que nada escapa.
“Al uso de los sentidos y de la inteligencia, hay que agregarle una actitud crítica e indagadora. La mera acumulación de saberes no forma al verdadero sabio, porque para Heráclito lo sabio es "uno y una sola cosa", esto es, la teoría de los opuestos”. Quizás el fragmento más conocido de su obra dice: En el mismo río entramos y no entramos, pues somos y no somos [los mismos]
“Ningún hombre puede bañarse dos veces en el mismo río”.
Heráclito reprocha al poeta que dijo: ¡”Ojala se extinguiera la discordia de entre los dioses y los hombres!
 Pues no habría armonía si no hubiese agudo y grave, ni animales si no hubiera hembra y macho, que están en oposición mutua”.
Formuló dos proposiciones que fueron incorporadas como pilares de la estructura del pensamiento dialéctico: 1) todo fluye, todo está en movimiento y; 2) todo está formado por opuestos que siempre están en estado de tensión dinámica, de manera que cualquier forma determinada es el resultado del equilibrio entre fuerzas opuestas.
¡Sin palabras!

El modo de interpretar la realidad de estos dos filósofos creó dos escuelas diametralmente opuestas, que dividieron el pensamiento de  la civilización judeocristiana hasta nuestros días.
Por ejemplo; Heráclito afirmaba que, el devenir está regido por una razón cósmica o logos, al cual Platón se oponía argumentando que: Ese logos, o razón universal imposibilita el verdadero conocimiento. Si nada es estable, es imposible tener un saber absoluto. Y agrega Heráclito: “Este Logos no sólo rige el devenir del mundo, sino que le habla (indica, da signos, fragmentos) al hombre, aunque la mayoría de las personas "no saben escuchar ni hablar" . El orden real coincide con el orden de la razón, una "armonía invisible, mejor que la visible".
Es evidente que Heráclito le da un valor fundamental a los sentidos, sin los cuales es imposible conocer la realidad.
Platón rechazaba de plano este pensamiento, puesto que los sentidos para él, eran un obstáculo para conocer la verdad.
No en vano Aristóteles, consideraba a Heráclito como uno de los primeros físicos.
Para Aristóteles, la búsqueda de la base filosófica de la ciencia (y de la propia filosofía) requiere un ejercicio dialéctico. En la Metafísica, Libro Γ (o IV), Cap. 4, Aristóteles explica por qué la búsqueda de una prueba de los "principios" debe hacerse mediante una demostración refutativa, y en cambio sería imposible dar de ellos una "demostración" (Vg., una prueba positiva de ellos). Aristóteles también trata de la dialéctica en los Tópicos
.

Esta sintética exposición evidencia la determinante influencia que ejerció Heráclito en el pensamiento de Aristóteles, pensamiento éste que fue aplicado a los distintos interrogantes, fundamentalmente  aquellos concernientes a la naturaleza.
Aristóteles realizó estudios en diversas ramas de la ciencia desde un encuadre filosófico; a saber: Filosofía, Política, biología, Botánica,  zoología, y Ética.
Estos estudios más o menos correctos, más o menos profundos, crearon sin lugar a dudas una escuela de pensamiento, o con más rigor: una concepción del mundo.
Está de más decir, que este inmenso trabajo intelectual, a mi criterio el más grande (en volumen) de la antigüedad, tuvo su punto de partida al alejarse del pensamiento de Platón, y optar por el sistema de pensamiento dialéctico de la escuela “Heraclitiana”.
Aristóteles creó la escuela que llamo “Peripatética”, de la cual salieron eminentes pensadores como por ejemplo Estratón, que profundizó el pensamiento natural y defensor del mecanicismo y la experimentación; y adhirió al ateismo. Otro fue Teofrasto que hizo grandes aportes a la botánica, entre otros. 
Esta escuela, esta concepción de mundo, devino en el medioevo como filosofía medieval o Escolástica, a pesar que muchos se resistían a endosarle el nombre de Aristotélica.
Al objetivo de dicha escuela, de conciliar la razón con la fe, le era indispensable el pensamiento de Aristóteles. ¡Tan indispensable que el Renacimiento  como movimiento cultural estratégico, no hubiera existido sin el!
En lo cultural el pensamiento dialéctico, es a mi criterio, un enfrentamiento de orden semántico. La oposición, o la contradicción se dan en el marco del significado de las cosas. Dicho a modo de los superiores de la sabiduría primordial; se estaría exponiendo un argumento desde un plano de significación, distinto  del interlocutor, plano sostenido como real por aquel que aplica dicho lenguaje dialéctico.
Sería una preeminencia que puesta en el contexto de la superestructura (mundo fenoménico) se tornaría eminente. Dice la sabiduría primordial que en la estructura arquetípica, a lo que la ciencia llama psiquis-mente, se encuentra prisionero un reflejo de lo eterno, sin saber éste que lo está.
A este prisionero se lo conoce en nuestra cultura tanto científica como metafísica con el nombre de YO.




El yo, prisionero de la conciencia.

Esta estructura arquetípica posee un área en la cual este YO, se encuentra prisionero sin saberlo; y esa área-cárcel tiene nombre, se llama CONCIENCIA.
En esa conciencia el YO busca orientarse sin saber con certeza a donde ir. En este querer orientarse, comete un error (error gnoseológico dice la sabiduría primordial) de optar, de elegir entre las diferentes opciones que le ofrece la esfera de luz (conciencia).
Los pasos que sigue el YO en esta operación; asegura la sabiduría que son tres. Búsqueda, opción y elección. Cuando el YO observa en la conciencia los elementos (entes) que emergen desde la esfera de sombra (subconsciente) les pone, les da sentido, pero no es él quien decide “que hacer” con esas emergencias (entes), es una facultad de la conciencia que la sabiduría le da el nombre de RAZÓN.
La sabiduría primordial denomina tetrarque al camino “andado” por el YO en esa línea llamada tiempo inmanente, que no es otra cosa que el tiempo de la conciencia.  A  este tetrarque le da el nombre, las tres opciones de: Buscar, Optar, Elegir. Estos tres pasos que realiza el YO en el sujeto conciente, bien se los podría relacionar con los tres “pasos” del pensamiento dialéctico.
El camino del Yo en el tetrarque, es análogo a la evolución dialéctica de la historia Marxista.
Desde esta perspectiva  Parménides y Platón estaban en lo cierto, la interrogación y la elección es una trampa para el Yo (para conocer la verdad, diría Platón).
La búsqueda (tesis), opción (antítesis), y elección (síntesis), son los requisitos indispensables para la construcción de ese laberinto; la estructura arquetípica, que es la conciencia (esfera de luz), y la subconsciente (esfera de sombra) donde se construye la cultura, arma estratégica de las fuerzas del mal. 
Este sujeto racional aprovecha el extravío del YO para valerse de su fuerza (voluntad) y así impulsar la evolución de aquellos elementos arquetípicos (entes) a los cuales, previamente   les puso sentido.
En este contexto la evolución acontece en la estructura arquetípica (psiquis mente), que no es otra cosa, a lo que le llaman progreso.
¿Y que tiene que ver todo esto con la dialéctica?
Veamos. La dialéctica se caracteriza por la lucha de los opuestos. Muy por el contrario, en una concepción del mundo donde prime la justicia y la equidad, las fuerzas “antagónicas” no luchan se complementan.
Es por eso que una sociedad comunista no puede existir, excepto que se la imponga por la fuerza; idea utopía que está condenada a la extinción por carecer del complemento. ¡Y el complemento es la propiedad privada!
Una sociedad tal, donde a cada habitante se le exige toda su capacidad, y se lo provee de toda necesidad en la más alta libertad, sin lugar a dudas es una sociedad alegre y heroica.
¡Adonde se propuso, se aceptó y realizó la más alta armonía político social, prescindiendo de la falacia dialéctica de la lucha de clases, fue en la Alemania nacionalsocialista! En este sistema político, vivían en total armonía todas las clases sociales, incluyendo las religiosas.
Es inconmensurable el laberinto que el modo dialéctico de conocer ha creado en la mente, fundamentalmente del occidental.
Digo conocer porque con esta forma de “pensar”, jamás se podrá llegar a saber. Y digo occidental porque con respecto al oriental hay una diferencia esencial.
Para ilustrar esta diferencia sintéticamente diré, que para lo que al occidental es opuesto, para el taoísmo es complemento. Digo taoísmo porque en esta coyuntura histórica, Asia es China, y como dije en otro lugar, la fuerza espiritual pasa por ahí. 
Para el occidental, la lucha de los opuestos lleva a una superación (síntesis). Para el taoísta lleva a la destrucción.
Esta diferencia fundamental es producida por dos concepciones del mundo opuestas. Una material y otra espiritual.
La posición material es eminentemente monoteísta, por ejemplo, Heráclito situaba al Logos por sobre todas las cosas (aquí el logos es el creador) Aristóteles directamente creía en un dios creador, al cual llamaba “primer motor” y que regulaba todas las cosas, y Así sucesivamente todos el pensar dialéctico desde hace 2500 años.
Existe un abismo entre el pensamiento de Aristóteles y Platón; pensamientos estos que están expuestos en dos libros donde queda en evidencia esa diferencia. “La física” de Aristóteles, y “El Timeo” de Platón.
Se podría decir sin temor a equívoco que la lucha en el seno del cristianismo se dio por estas dos líneas de pensamientos, a las que yo denomino, fuerzas del espíritu y de la materia.
Ha sido tan grande la influencia de Platón en el pensamiento de los defensores del espíritu, que no hubo herejía cristiana que no estuviera influenciada por el mismo; estos fueron los movimientos gnósticos que surgieron en los albores del cristianismo.
Estas discrepancias, eran las distintas interpretaciones que le daban al origen y naturaleza de Cristo. Discusiones que se las podrían encuadrar dentro de la Cristología.  
Estas discrepancias llevaron más de tres siglos, que culminaron en el concilio de Nicea, Éfeso y otros, y con la persecución del verdadero cristianismo.
En ese contexto histórico, a la flamante iglesia judeocristiana, le quedaba solo una variable táctica. ¡La escuela peripatética!
Con estos lineamientos dialéctico-filosóficos, y algunas ideas científicas, como por ejemplo el geocentrismo, y tergiversando muchos de ellos, las fuerzas del mal comenzaron a planear una estrategia de dominación que emergió como movimiento cultural llamado renacimiento, el cual usufructúo, como dije en otro escrito, todo pensamiento que le era útil (el aristotélico) junto a toda creación artística, fundamentalmente la arquitectura y escultura, incluyendo la música de la antigua ciudad griega Lócrida, de donde sacan el canto gregoriano.
Como dije en otro escrito; le era tan indispensable el pensamiento de Aristóteles a la iglesia, que el papa Urbano V. 1310-1370, mando a traducir todas sus obras. Es en ese momento histórico que comienza el reinado de Aristóteles; y en 1629. Un decreto del parlamento de Paris prohibió bajo pena de muerte atacar su sistema.
¡Sin palabras!
Así llegamos a Friedrich Hegel 1770-1813, y Karl  Marx 1818-1883. La más alta manifestación del pensamiento dialéctico.
La obra filosófica de Hegel es tan vasta como la de Aristóteles fundamentalmente en lo que atañe al pensamiento social.
En rigor de verdad los términos “Tesis, Antítesis y Síntesis”, como proceso dialéctico, son expresiones usadas por el filósofo alemán Johann Fichte 1762-1814, unos de los precursores del idealismo alemán del cual se nutriría Hegel para escribir su obra más importante “Fenomenología del espíritu”
Hegel llevó el pensamiento dialéctico a su más alta expresión, pensamiento este que “tocaba” aspectos fundamentales del hombre como la patria, la raza y la religión.
Este pensamiento vino a alterar el normal funcionamiento de la estrategia de las fuerzas de la materia.
El siguiente  comentario, y la trascripción literal de su pensamiento,  dejarán en evidencia lo peligroso que se tornaba este filósofo para las fuerzas del mal.

 Hegel fue uno de los promotores más notables de la superioridad europea, más exactamente del norte de Europa, sobre las demás culturas del mundo. Para él, la Historia Universal nace en Asia, y culmina en Europa. La manifestación más alta del pensamiento humano, que aparece con la modernidad, para él, con la Reforma Protestante en Alemania, la Revolución Francesa y la Ilustración, también de «cosecha» germánica, son los puntos de referencia en donde la subjetividad se reconoce a sí misma. Hegel recuerda que Inglaterra se otorgó a sí misma la «misión» de expandir la civilización por el resto del mundo.
Fue un defensor irrestricto del «Espíritu germánico», que acompañado del cristianismo, sería lo más avanzado de la humanidad:
El Espíritu germánico (germanische Geist) es el Espíritu del Nuevo Mundo (neuen Welt), cuyo fin es la realización de la verdad absoluta, como autodeterminación infinita de la libertad, que tiene por contenido su propia forma absoluta. El principio del imperio germánico debe ser ajustado a la religión cristiana. El destino de los pueblos germánicos es el de suministrar los portadores del Principio cristiano.
(Hegel, Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte, en Werke, Suhrkamp, Frankfurt, t. 12, p. 413; ed. española, t. II, p. 258.)


Queda demasiado claro, había que parar a Hegel, o a su obra que es lo mismo. ¡Para colmo de los colmos, su “europeísmo” estaba fundado en la raza germana!, y cuando se hablaba de raza germana, las cosas se ponían graves para las fuerzas del mal.
Hay que situar este pensamiento en el contexto histórico que fueron formulados para poder evaluar la fuerza disolvente que tenían.
¡Paren a Hegel! Cinco años después de su muerte, nace en Prusia Karl Marx.
¿Que se puede decir de este sujeto? Fue Filósofo, Historiador, Sociólogo, Economista. Padre teórico del socialismo científico, y del comunismo.
Así como Aristóteles, valiéndose de los pensamientos filosóficos, dialéctico-evolucionistas de Heráclito, creó una escuela que luego se convierte en una concepción del mundo, Marx “exterioriza, materializa” el idealismo, porque en Hegel el pensamiento es mas importante que la realidad material.
Para Marx el materialismo va más allá de la materia por el hecho de implicar aspectos de la historia y la economía.
Para simplificar: La dialéctica marxista tiene dos significados.
Materialismo dialéctico: Es un esquema materialista de la naturaleza aplicado por Fedrich Engels 1820-1895, en el cual Marx no participó.
Materialismo histórico: Desarrollado por Marx que trata de comprender la economía y la historia a través de la dialéctica.
Este sujeto afirmaba que no existe ninguna esencia en el hombre que deba realizarse. (¡Un animal!)
Puesto que el hombre es trabajo y actividad. Afirmaba que el hombre se hace a sí mismo. (¡Un esclavo!).
Decía que: “El ser humano es un ser activo, y su capacidad práctica es más importante que la teórica”. (¡Una maquina!).
“La esencia humana no es algo inherente a cada individuo; es, en realidad el conjunto de las relaciones sociales”. (¡El hombre masa!).
Y por ultimo: “El hombre no puede entenderse sólo como un “animal racional”: si la capacidad de pensamiento domina sobre la capacidad de acción, se produce una concepción injusta heredada ya de las sociedades esclavistas”. (¡Lobotomía ideológica!).
¡Sin palabras!
Todos estos pensamientos puestos en un laberinto de preeminencias y conceptos científicos llamado materialismo dialéctico, fueron “refinados” por Vladimir Ilich Ulianov. (Alias Lenin) 1870-1924. ¡Y no solo refinados! Valiéndose de la más grande conspiración de toda la historia de la humanidad, en la cual, las fuerzas del mal pusieron en juego todo su potencial disponible; en 1917, toman el poder en la Rusia zarista, después de haber fracasado en el levantamiento de 1905. Pero esa es otra historia.
No hace falta detallar lo que ocurrió a posteriori de este hecho “revolucionario” por ser harto conocido. ¡Persecuciones, fusilamientos, torturas, hambre, y toda clase de sufrimientos, durante 70 Años!
Todo esto gracias a la diosa dialéctica, esa diosa insensible y maligna, que con su cómplice la razón, en manos de las fuerzas del mal, le causaron un mal imborrable a toda la humanidad.
Estos dos delincuentes aún tienen vigencia en un lugar invisible pero de perceptible presencia, lugar que tiene nombre, y se llama cultura. Esta cultura, es producto de aquellombre apropiado, se la tendría que llamar, como dice la sabiduría primordial, estructura arquetípica.
La certeza en la afirmación de la sabiduría primordial, de que  La cultura es un arma estratégica de las fuerzas del mal, se evidencia en lo que ella llama “Premisas culturales preeminentes que la ciencia llama mente o psiquis, que para darle el no”.
Dice textualmente  la sabiduría: “En el hombre dormido el Yo se halla sujeto a la razón. Ella es el timón que guía el rumbo de sus pensamientos del que por nada del mundo se apartaría; fuera de la razón están el miedo y la locura. Pero la razón opera a partir de elementos culturales; ya se vio de qué manera las “premisas culturales preeminentes” participan de una “ley de la naturaleza”. De modo que el yugo que el enemigo (la cultura) ha ceñido en torno al Yo, es formidable”.
Estos párrafos que son invalorables para comprender el funcionamiento de la compleja  máquina de guerra que es la cultura, se encuentra detallada de modo magistral en la sabiduría primordial.
Por ultimo diré que todo pensamiento es un sistema, es “un modo de pensar” que es una facultad de la razón, y el alimento que más apetece este monstruo es la DIALECTICA.
¡La cárcel del Yo!
Deposito de preeminencias. Alimento de la razón servido por la dialéctica.

Efecto de la dialéctica en el tetrarque.
Búsqueda  -  Opción  -  Elección.
     Tesis   -   Antítesis  -  Síntesis.   

Los textos en letras pequeñas fueron sacados textuales de WIKIPEDIA” La enciclopedia libre.
                                                                      




Reflexiones sobre el miedo.
(O de cómo se es humano).

Se ha hablado, se ha escrito, y mas aún. se ha sentido terror.
Más, ¿que es el terror? Siempre es necesario, por razones de seriedad expositita, definir o acordar sobre un término.
Se toman como sinónimo los términos horror, miedo, terror y espanto; pero hay una diferencia sustancial entre ellos.
Horror: Es un sentimiento causado por presenciar, por ejemplo, cuerpos mutilados, sufrimientos extremos.
Este sentimiento lleva como sustrato la posibilidad cierta que nos puede ocurrir a nosotros.
Miedo: Angustia perturbadora por un o mal, que pone en riesgo la vida o la supervivencia.
Terror: Pavor, espanto, aparece cuando el miedo deja de ser manejado por la conciencia, y se torna irracional.
Estos términos por demás simplistas, nada dicen del origen de estos sentimientos.
Para no caer en un laberinto de definiciones, tomaremos el más común de todos, el que todos han experimentado, el que muchos sienten en este momento, y que siempre está presente. El MIEDO.
La ciencia, con todo su estúpido materialismo empirista, tiene una definición del miedo.
Tiene que quedar claro que desde donde nosotros escuchamos esa definición, obviamente es causa del miedo.
Dice la ciencia: “El mecanismo que desata este sentimiento, se encuentra en el cerebro, en un lugar llamado Sistema límbico, que se encargaría de regular las emociones como la lucha, la huida y el ataque, como modo de supervivencia”.
Una definición científica más exacta de miedo, y sus implicancias Psicofísica, es la que se lee a continuación, extraída de la enciclopedia “Wikipedia”.

(i). “Desde el punto de vista biológico, el miedo es un esquema adaptativo, y contiene un mecanismo de supervivencia y defensa, surgido para permitir al individuo responder ante situaciones adversas con rapidez y eficacia. En este sentido es normal y beneficioso para el individuo y para su especie”.


(2). “Desde el punto de vista neurológico es una forma común de organización del cerebro primario de los seres vivos, y esencialmente consiste en la activación de la amígdala, situada en el lóbulo frontal”.


(3). “Desde el punto de vista psicológico, es un estado afectivo, emocional, necesario para la correcta adaptación del organismo al medio, que provoca angustia a la persona”.

(4). “Desde el punto de vista social y cultural, el miedo puede formar parte del carácter de la persona o de la organización social. Se puede por tanto aprender a temer objetos o contextos, también se puede aprender a no temerlos, se relaciona de manera compleja con otros sentimientos (miedo al miedo, miedo al amor, miedo a la muerte, miedo al ridículo) y guarda estrecha relación con los distintos elementos de la cultura”.

“Para algunos, el miedo en el ser humano, no guarda ninguna relación fisiológica (como reacción de alerta), sino sería un producto de la conciencia, que expande nuestro nivel de desconocimiento”.

¡Atrás de esta mirada se encuentra quien verdaderamente teme!

¡Las cosas que hay que leer de los científicos!
La mecanicista primera definición, toma al hombre lisa y llanamente como un animal.
En la segunda definición, no solo toma al hombre como un animal, sino que lo define con un cerebro primario ¡Más animal imposible!
La tercera definición es el colmo de la caradurez. ¡Si esto no es terrorismo, que es! Sitúe el lector esta definición al contexto social, y verá cual es el sutil motor de nuestra civilización, motor que ejerce su influencia desde un plano llamado astral por las escuelas esotéricas, al cual yo llamo arquetípico.
En la cuarta definición, los científicos usan, para mi, dos eufemismos, las palabras “social y cultural” que algunas escuelas socio psicológicas le dan el nombre de, “colectivas”, que para mi son lisa y llanamente, como lo asegura la sabiduría primordial, una grey (gregario) para decirlo con todas las palabras. ¡Un rebaño! Este rebaño, dice la sabiduría, es la manifestación en el plano material, de una entidad astral, llamada por ella egrégoro, o lo que es lo mismo, a decir del Dr. Jung, arquetipo psicoideo.
Estos científicos caras duras, sitúan al hombre en la escala animal, y una vez denigrado y rebajado, lo “adornan” con bellas palabras (eufemismos) para que suenen bien y tengan aceptación académica.
Mi querido lector, creo yo que llegamos al colmo. Se puede leer en esta misma definición, que se puede aprender a tener miedo. ¡Como si el miedo se enseñara! Y esta es el colmo de los colmos. ¡Se puede aprender a no tener miedo! También, se lee que se puede tener miedo al miedo, como si al mal se le pudiera hacer mal, porque como veremos, el miedo es una faceta del mal, es decir tienen el mismo origen.
Bien, no nos diluyamos, regresamos al miedo. Dice la sabiduría primordial que el alma es una hipóstasis del creador, para más comprensión, una extensión de el. Pero el miedo es una manifestación del alma, ¿se podría decir que el miedo emana del creador? Si, toda falta cometida, no importa cual sea ella, o en que contexto, una falta humana o divina, a no dudarlo, siempre es pasible de castigo, y el creador creó (permítaseme la redundancia) algo a imagen y semejanza, violando así una “ley” divina. Pero esta falta en el “plano” divino se la podría considerar una travesura, si no fuera que a partir de esa estupidez traicionara a lo más bello, que desde aquí no se como describirlo, algo regocijante, una suerte de bálsamo espiritual que yo le doy el nombre de eternidad.
¡Fue una falta grave gravísima!, y quien comete una falta de esa envergadura, hace muy bien en tener miedo.

Saturno comiéndose a su hijo (Goya).
¡El que tenga ojos para ver que vea!

Como dice la sabiduría primordial, una parte de lo eterno fue engañado y apresado en eso que fue creado a imagen y semejanza de Dios creador.
Ese hecho dotó, al ya llamado hombre de dos naturalezas; una humana, y otra divina. Lo divino no es otra cosa, que como dice la sabiduría, un reflejo de lo eterno, ese reflejo, que como dije en otro lado, se lo conoce con el nombre de Yo.
Este Yo, como parte de lo eterno, convive, para decirlo de algún modo, con esa extensión del creador llamada alma.
Es aquí donde se encuentra la esencia del miedo, que puesta, y contextuada en la conciencia, se tornaría eminente, eminencia ésta, que es de orden metafísico, y no cultural.
El causar miedo, y sentir miedo, se lo podría llamar con toda certeza, solipsismo divino, solo que el causar temor es algo emanado desde el macrocosmos, y el sentir temor, es receptado por el microcosmos, pero en ambos casos, el origen es el mismo.
Meditando sobre estas cosas, llegué a la conclusión, que hay una estrecha relación entre otras cualidades del alma, como por ejemplo, esas que sienten los más. El odio y la  envidia.
Estos dos despreciables sentimientos, digo yo, se originan en el miedo, puesto que tienen el mismo origen.
El miedo, si bien es un sentimiento, una manifestación del alma humana, la transciende puesto que este miedo es esencial; el alma es el vehículo de ese miedo, que no es otra cosa que el miedo del creador, miedo que es causado por una falta que él cometió, no al ordenar la materia, ni por haber creado algo a imagen y semejanza, sino por haber encadenado, esclavizado parte de la eternidad. ¿Cómo pudo ocurrir esto? ¿Cómo “parte” de la eternidad, pudo ser encadenada, esclavizada, a la ilusión de la materia?
La repuesta a estos interrogantes se las puede encontrar en la sabiduría primordial, que como dicen los superiores, es madre de sabidurías.
Hay dos mundos. Un mundo material ilusorio, y un mundo real espiritual, el primero es un mundo del deseo, que lleva como sustrato el miedo y el dolor.
¿Porque incluyo el deseo?, porque ordenar (crear) el universo, y concebir un “ser” a imagen y semejanza, es la causa esencial de un deseo divino.
Toda construcción, toda obra es realizada para ser aprobada, aceptada y aprobada, máxime si esa obra es realizada por un gran arquitecto.
El destinatario de dicha obra, sin lugar a dudas es el hombre que sin saberlo evalúa esa colosal obra, desde un lugar no creado por el gran arquitecto, lugar ese que es el hombre mismo, y que yo llamo trocito de eternidad, o lo que es lo mismo, el Yo.
Este deseo divino, ha decir de Gautama el Buda, causa dolor divino, y una envidia divina, en suma, un miedo divino.
Gautama el Buda, enseñaba y aplicaba estas sentencias en el plano material de los hombres, que tomando el principio hermético de la ley de correspondencia (como arriba es abajo) y endosarle el término divino a dichas sentencias, al gran arquitecto le cabría las de la ley.
Esta “tetralogía divina” se detalla a continuación de modo más comprensible.
Deseo: Crear algo para su contemplación, y para la contemplación y aprobación de los hombres.
Dolor: Por tener certeza que su obra no es eterna.
Envidia: Por ser su obra, una mala copia de lo eterno (origen espiritual).
Miedo: Por Haber cometido una falta gravísima  a Dios incognoscible, y por extensión a la eternidad, y a todos los espíritus que la componemos.
Estos cuatros “ingredientes” unidos, por alta destilación dan como resultado el mal y el terror.
El terror es la más alta manifestación del miedo, así como el mal es la más alta manifestación del deseo, la envidia, y el dolor.
Vistas así las cosas, el mal y el terror serian cualidades, o si se quiere, la materia prima de una obra, de una construcción divina, que con total certeza podríamos llamar universo material.
Ya lo decía el filósofo platónico Plotino.
“El mal debería encontrarse, caso de existir, en lo que realmente no es y como adoptando la forma de no-Ser o lo que se asocia al no-Ser”. Aquí el no-Ser es la materia.
Y agrega: “La materia no tiene el Ser que le permita participar del bien y se dice de manera equívoca que ella Es, cuando debiera decirse en verdad que es un no-Ser”.
Estas sentencias de Plotino que tienen una implicancia metafísica inconmensurable, me hizo recordar un pensamiento de Howard Phillips Lovecraft  1890-1937. “La emoción más antigua y más intensa de la humanidad es el miedo, y el más intenso de los miedos, es el miedo a lo desconocido”.
Ese miedo, ese terror se encuentra en las más oscuras profundidades del tiempo, que tomando el principio hermético que dice: “el universo es mental”, no cabria dudas que las horrorosas imágenes que describe este genial escritor (que para mi no tiene nada de fantástico e irreal) no son otra cosa que emergencias a la conciencia de sentimientos-imágenes cuyo origen se encuentran en el mundo astral, que en el microcosmos se corresponde en lo que se conoce como subconsciente.
De modo que, no hay imágenes, ideas, fantasías, o cualquier emergencia que se traiga a la conciencia, a voluntad o no. Todas ellas tienen realidad metafísica, y si se dan ciertas condiciones, también físicas.
Estas condiciones pueden ser creadas mágicamente por el hombre superior (incursionar en sus mundos).
También manifestadas a voluntad por el creador, o como dice santo Tomas de Aquino. “Dios podría violar sus propias leyes para provocar algo imposible, estos serían los milagros”.
¡Y no solo los milagros!

Howard Phillips Lovecraft.

Para finalizar diré que fuera de ese espacio creado por el Yo, espacio único en el cual se Es, no hay posibilidad de existencia, no hay posibilidad de templarse  para contrarrestar estas fuerzas-intenciones de máxima malignidad. Que el hombre lo sepa o no, anidan en lo más profundo de su mente esperando el momento propicio para manifestarse, y aplicar su disolvente poder.
Momento creado por el mismo, que en su ignorancia y extravío, cuando esto acontece no sabe como resolver.
Esta situación patética en la cual lo sitúa su inseguridad, lo sume en una densa angustia que lo hace vivir en un continuo temor, temor que le es ajeno, porque en realidad es el temor de El Uno. El creador. 
 ¡El mal!

 
¡Wotan, el que combate al mal!

                                                                         






Reflexiones sobre un nuevo monstruo.

La sabiduría primordial enseña, que, cuando una comunidad humana, pone sentido colectivo a los entes de la superestructura (mundo externo), por haber estos impresionado la conciencia, aporta una determinada energía psíquica al fenómeno.
Esto se debe a que la estructura arquetípica (psiquis) es esencialmente de naturaleza energética.
Esta energía aportada por la puesta de sentidos, este alma colectiva, a decir de Gustavo Le Bon 1841-1931, va formando, conformando en la psicoesfera una entidad astral, o como es llamada por Eliphas Levi 1810-1875, “egrégoros”.
Un egrégoro es una entidad de energía astral con el poder de actuar sobre una comunidad sea esta humana, o animal (suponiendo que haya diferencia).
Las ideas, los pensamientos, los deseos, son todas aquellas puestas de sentidos, ya sean en el tiempo inmanente (conciencia), o en el tiempo transcendente (superestructura).
Este egrégoro de “materia” astral es de tal sutilidad, que al manifestarse en el plano material toma forma, donde queda en evidencia el comportamiento colectivo, como por ejemplo en las conformaciones de los comportamientos de cualquier conducta humana, cuyo gesto emocional se patentiza en las conformaciones de los rostros de los componentes.
Estas conductas pueden ser de índoles iracundas, devocionales y/o contemplativas, pero siempre de constitución colectivas, siendo estas conductas, la expresión del mismo egrégoro.
Con observar cualquier concentración humana (alma colectiva) como por ejemplo un estadio de futbol, quedará en evidencia la captura que dicha entidad astral ejerce sobre la multitud.
Este hecho acontece cuando un grupo de personas reunidas en un lugar determinado, emiten deseos, pensamientos, en suma, energía psicofísica, un ser astral será activado, ganará vida y quedará dotado de un poder contemplativo, devocional o agresivo, dependiendo del sentimiento de la multitud.
Imagínese el lector la fuerza que poseerá una divinidad que ha sido alimentada con la puesta de sentidos, o con energía psicofísica que es lo mismo, como por ejemplo Jesús, Buda, Mahoma, o cualquier divinidad religiosa, sea esta monoteísta o no.
Tiene que quedar claro, que cualquier creencia en una divinidad que rija el destino de los hombres, o del universo, es una hipóstasis metafísica del mismo Dios creador.
Ejemplifico con creencias religiosas, por ser estas estructuradas por símbolos sagrados construidos durante milenios de puesta de sentidos. De ahí la importancia de conocer los símbolos sagrados, puesto que estos al fagocitar la conciencia colectiva o no del hombre, conspiran contra su liberación espiritual.
El hombre bajo la influencia de esta entidad astral se encuentra en un total estado de indefensión, a excepción de tener un profundo conocimiento gnóstico de su origen y funcionamiento en el plano de la psicoesfera o mundo astral.
Este conocimiento está detallado de modo magistral en la sabiduría primordial, como así también su concreción, función, e influencia en las diferentes épocas de la historia.
Fue indispensable hacer esta pequeña introducción para poder mensurar y entender el grado de peligro al cual está expuesto el hombre hoy, y más aún los niños.
Digo esto, porque esta maligna civilización técnico- científica, con su enfermizo deseo de emular al Dios creador, ha creado (valga la redundancia) por designio científico, un nuevo monstruo. Para decirlo con término cabalístico, un “homúnculo”, o si gusta Golem

 Golem creado mágicamente.

Este “homúnculos” (del latín hombrecito), o Golem, es el producto de las artes mágicas, tanto órfico como numeral de la cábala hebrea.
Más allá de lo importante de este tema, que volveré a tocar, lo que nos importa aquí es un Golem moderno que es polimorfo y tecnológicamente omnipresente. Me estoy refiriendo a esa red, que no es para peces, sino para humanos, que se conoce como INTERNET.
Este monstruo que fue concebido en la década de 1960, y parido en la de 1980 del siglo pasado consiste en una red de computadoras interconectadas, para las comunicaciones, con quien uno desee, y en cualquier parte del mundo.
Si se toma como analogía, la computadora como una célula cerebral (neurona), y a la energía que las une como sinapsis, y al operador como un estimulo, estarían muy cerca de entender lo que quiero decir, si a esto, incluimos a miles de millones de seres humanos que le ponen sentido como deseo, amor u odio, sin ninguna duda se está criando, y alimentando un monstruo de una voracidad insaciable.
Esta voracidad es proporcional a la cantidad de usuarios, no importándole la cultura, idioma, raza, o clase social a la cual pertenezcan.
Vaya calculando el lector el inmenso poder de este pequeño monstruo, que como todo “recién nacido” necesita ser cuidado, atendido, y alimentado a cada momento, y cuando no as así, se hace sentir, esto es, cuando el sujeto conciente lo extraña. ¡Si no pregúntenles a los niños!
Aunque se ponga en duda, este monstruo es el nuevo padre, maestro, educador sexual de los niños, en síntesis, la nueva escuela.
Se podría decir sin miedo a equivocarse, que Internet es un complejo cerebro global, que está construido y constituido como dije arriba, por la puesta de sentido (estímulo), las computadoras, como neuronas, y a la energía que las une, como sinapsis.
Este  monstruo de Internet, es parte integral, por ser ésta de la misma sustancia, a lo que se le dio a llamar CIBERNETICA.
Cibernética, del griego “kybemetes”, que quiere decir “conductor de barcos”, pero Platón la utilizó en su libro “La república”, como el arte de dirigir a los hombres, o el arte de gobernar.     
La cibernética nace en el 1948, inspirada en el libro escrito por Norbert Wiener 1894 – 1964, titulado “El control y comunicación en el animal y la máquina”.
Vaya memorizando el lector que las palabras, “control”, “gobernar”, “dirigir”, son afín a cibernética, palabra que desde Platón, hasta nuestros días, pasando por Gottfried Leibniz 1646 – 1716, y Andrés Ampére 1775 – 1836, y muchos otros, siempre fue usada con el mismo significado.
En la década de los años 50, se creó lo que se conocería como movimiento cibernético, el cual aseguraban que en un futuro próximo, las maquinas dominarían a los hombres.

Robot R X. Habla, corre y reconoce.
Golem cibernético.

Y esto es así, puesto que, en la actualidad la “ciencia” cibernética es la resultante de las matemáticas, la biología, y la electrónica, entre otras disciplinas, cuyo objetivo es lograr un robot, esto es, un Golem, que simulará el comportamiento humano.
Pero no todo es serio en esto de la cibernética, siempre que se descubre algo nuevo, aparecen los nuevos idiotas, los creadores de “nuevas tendencias”, como por ejemplo: “los ciberpunk”, “el ciberarte”, “la ciberpsicología”, “el ciberamor”. Y palabras, como por ejemplo: “ciberespacio”, “ciberate” etc.
Esto no tendría gravedad, si no fuera planificado para, embrutecer, domesticar, y esclavizar al hombre, con el agravante, que el objetivo fundamental, son los niños y los jóvenes, que en un alto porcentaje, aproximadamente un 85% son los consumidores de Internet.
Lléguese el lector por cualquier Cyber, y compruebe por si mismo, que ven los niños y los jóvenes, y quedará aterrado por el grado de estupidez y fagocitación en la cual están sumidos, cuando esta estupidez no es causa de la pornografía.
Alguna causa debía tener todo esto, y es la red, y no solo de Internet, en la cual ha caído el hombre.
Todo esto no sería problema si existiesen los padres, digo si existiesen puesto que comenzó su extinción hace aproximadamente una generación y media.
Primero fue el Marxismo subversivo infiltrado en todos los estamentos de la sociedad, fundamentalmente en la clase trabajadora, con apoyo táctico del movimiento estudiantil que engrosaron las células armadas,
Mientras se ponía en práctica esta primera parte, que bien se la podría llamar materia prima ideológica, se preparaba la segunda, que era la destilación de ésta.
Esta segunda fase fue la más dañina y más destructiva, y los que la integraron fueron y son los padres de los niños y los jóvenes de hoy.
Estos padres, en un altísimo porcentaje pertenecían a la clase media, a los cuales se les lavó el cerebro con los métodos subversivos de Antonio Gramsci 1891 – 1937, métodos estos, que tenían y tienen como objetivo, la estructura cultural del estudiante, con todo lo que eso implica.
Estos estudiantes, ahora profesionales, muchos de ellos políticos de renombre, con el cerebro lavado por el Gramscismo subversivo, son los responsable de la decadencia, tanto física como espiritual de nuestros niños y jóvenes.
Es tal el grado de ignorancia, cuando no de necedad de estos “responsables” de la educación, que dicen ser los guardianes del sistema democrático, cuando en realidad, lo que defienden es lo que yo llamo una dictadura parlamentaria.
En este contexto, en esta coyuntura aparece Internet en nuestro país, es en ese momento que se opta por la democracia, es en ese momento que aparecen lo travestis, drogadictos, que se incrementa la homosexualidad, la delincuencia, y la perversión.
Todos los niños, adolescentes y jóvenes y no tan jóvenes, en la actualidad, son hijos de esta democracia, que como la llama un esclarecido: una cleptocracia, o gobierno de los ladrones.
Mi querido lector, en esta desorganización social, qué otra cosa se puede tener, cuando a los niños y a los jóvenes, y a los que no lo son tanto, los educa Internet, con el agravante de estar alimentando a un monstruo que usa a los técnicos en cibernética para desarrollarse de modo tal que tenga presencia física.

¡Sin palabras!

Y así llegamos a la tercer fase de esta destrucción, de la cual se encargara la computadora, o si se quiere, Internet.
Querría decir algo con respecto a las academias que enseñan computación, puesto que considero a los egresados, los “changarines” (sin trabajo fijo) de la informática, a excepción de los egresados de las instituciones terciarias.
Estos “changarines” informáticos, viven mandando curriculum, a cuanto aviso por trabajo lean, o pululando personalmente por ellos, llegando a la conclusión que lo aprendido en esas academias, dende profesores de dudosa capacidad profesional los capacitaran, no les sirvió para nada.
Estos “changarines” terminan engrosando el ejercito  de “cibernautas”, que día a día sentados en un Cyber, hablando, o haciendo idioteces, les dan de comer a ese monstruo astral que no es otra cosa que el arquetipo, o egrégoro cibernético.
Pero algo en común tienen aquellos egresados terciarios, que sin duda están más preparados, máxime si conocen otros idiomas. Estos profesionales no son renumerados como corresponde, o dicho sin eufemismo: son explotados por aquellos que cuentan con una estructura informática y logística.
De esta férrea e invisible red que es la informática, al hombre integrado a esta sociedad le será muy difícil zafar (suponiendo que lo desee; cosa que yo dudo), por el grado se dependencia (enajenación) que tienen con el monstruo astral que cada vez es más fuerte.
Esto se agrava con el  uso indiscriminado de celulares, que en Argentina es101%., sobre una población de 40.000.000 de habitantes.
Todo está planificado de modo tal, que se pueda obtener con facilidad un celular y una computadora, incluyendo el robo, que no le es difícil sabiendo con la impunidad que cuentan los delincuentes.
A estos usuarios de la informática, profesionales o no, que son más del 95% de cualquier sociedad medianamente moderna, les es muy difícil ver el infierno en el que se encuentran; y esto es así puesto que ellos son parte de ese infierno, es decir, parte indispensable de ese nuevo monstruo que “habita” en la psicoesfera, que para identificarlo de modo correcto lo llamaré: “arquetipo psicoideo”, “entidad astral”, o simplemente, egrégoro.

“La memoria humana es la función cerebral resultado de conexiones sinápticas entre neuronas mediante la que el ser humano puede retener experiencias pasadas. Los recuerdos se crean cuando las neuronas integradas en un circuito refuerzan la intensidad de las sinapsis”. (Sacado de Wikipedia).

Solo se tiene que cambiar los términos: sinapsis, sinápticas, neuronas, y recuerdos, por lo de: “chips”, “circuito impreso”, “circuito integrado” y “almacenamiento”, y se tendrá un símil del cerebro humano, siendo ésta la razón por la cual se llevan tan bien los usuarios de Internet con la computadoras, ignorando éstos que las mismas son un puente por donde le dan de comer energía psíquica al monstruo astral, que cada vez exige mas alimento, siendo ésta la causa de la adicción a Internet.
¿Me puede decir el lector, que diferencia existe entre un disco duro de computadora, y el cerebro alienado del humano?
Tomando los trabajos de Le Bon; una red de computadoras, que eso es Internet, estaría creando un alma colectiva, ¡Y que alma colectiva!, que tendría hegemonía global y hasta cósmicas.

La diferencia es cuantitativa…
   
Los dos son máquinas.


El hombre que busca la verdad, tendrá que saber que este insaciable Moloch cibernético, que apetece de niños y jóvenes; sin exagerar, será el rey de todos los símbolos sagrados, incluyendo los religiosos.
Observando los nuevos templos del Dios, que se los conoce con el nombre de Cyber (hay representaciones del Dios en la mayoría de los hogares) se podrá ver la devoción y el respeto, con el cual entran.
Esa devoción, ese respeto, fueron transferidos del seno familiar (respeto por los mayores), de las escuelas (respeto por el conocimiento), de los centro religiosos (respeto por lo divino) al nuevo Dios, el Moloch cibernético.
Pero nosotros que reflexionamos, tenemos un aliciente, y es que el hombre solamente usa un 10% de su capacidad mental, cantidad ésta, excesiva para esta cosa mediocre y alienada que le llaman humano. ¡Imagínese el lector, si usaran el 100% de la capacidad mental, en este tipo de sociedad!, viviríamos en un gigantesco asilo de enfermos mentales, en el cual, los que se considerarían “normales”, serían los políticos!
El peligro es palpable y evidente; o se escapa del monstruo (no ponerle sentido, excepto estratégico), o quedar fagocitado por el, y quedar integrado a su estructura astral, y tener un comportamiento en el mundo fenoménico identificado con cuantos adjetivos existan.
El hombre superior, es el único que tiene la capacidad de moverse con seguridad, y conformar una estrategia que anule, la letal plasmación de la energía astral de este Moloch cibernético.
Se tiene que vigilar muy de cerca a los seres queridos, fundamentalmente si son niños, o adolescentes, porque la fuerza de captura del monstruo es de suma sutilidad.
Se tiene que tener certeza, que quien use Internet, o sus “apoyos tácticos”, por ejemplo, celulares con video juegos, video cámaras, y sus similares como la televisión, mas de una hora por día, sin razón laboral o estratégica, y sin el consiguiente auxilio y control de aquel que conoce al monstruo, ese niño, adolescente o quien quiera que sea, está irremediablemente perdido.
Ese es el tiempo que le hace falta a la entidad astral para engañar, esto es, embrutecer, y tomar la conciencia del observador, el cual creerá que será él quien elija usar Internet, y jamás sabrá que fue elegido.
Todo esto tiene una causa y un responsable, la causa es el deterioro de la familia, y el responsable, los sistemas de educación de nuestras escuelas, en el cual están implicados los funcionarios y los maestros.
Estos funcionarios en su gran mayoría educados bajo las ideas de Antonio  Gramsci, los maestros idiotizados por una falsa democracia, junto a padres cobardes y claudicantes, son los responsables directos de la decadencia, física, psíquica, y espiritual de nuestros jóvenes.
Ya nada se puede hacer por ellos, en rigor de la verdad, nada se puede hacer por los que han caído a un abismo profundo y oscuro, el peor de los abismos, que es el temor y la claudicación.
Al hombre espiritualmente sano, solo le queda refugiarse en su interior, nada podrá hacer espiritualmente por sus mayores, excepto ayudarlos y respetarlos.
Dije en otro escrito que el hombre debe detenerse en esta demencial carrera hacia la disolución espiritual. Detenerse para volverse hacia adentro, y transitar el camino interior que comienza en la conciencia, y finaliza en el Selbst, pero también dije que este espacio, no es temporal ni espacial, es un espacio que se gana de modo estratégico, conociendo las variables de la superestructura cultural, que a mi modo de ver, y por lo arriba expuesto, estas variables en la actualidad son donde esta mimetizado el Moloch cibernético astral.
El hombre que tenga el valor de detener su marcha, en esta carrera hacia el abismo, será el hombre con posibilidad cierta de ser un elegido, un hombre superior, el cual será “guiado” carismáticamente por los superiores, y una vez ganado el espacio interior con estrategia y valor, tendrá la posibilidad de crear las condiciones espirituales (kairos), para ser auxiliado de modo personal por los mismos.
El hombre superior sabe perfectamente como se mueven y como anular a estos monstruos  en el astral, no así al que se detenga, él tendrá que refugiarse en la sabiduría primordial e instruirse en sus fundamentos, y desde allí moverse estratégicamente hacia su lugar interior.

Los que creyeron en la ciencia, que sin ser peces, cayeron en la red del monstruo.
¡La red de Internet!



Sobre magos y sabios.

Hablar y acordar con respecto a lo que es un sabio es relativamente fácil, no así lo que respecta a la magia y a los magos, por ser ésta una cualidad del hombre que se encuentra más allá de toda definición, por ser ésta racional.
Esta afirmación queda en evidencia si tomamos, por ejemplo como define el diccionario de lengua española  la palabra magia y mago.
La palabra magia es definida como: “Arte, técnica o ciencia oculta con que se pretende producir fenómenos extraordinarios, contrarios a las leyes naturales, valiéndose de ciertos actos o palabras o con la intervención de espíritus o genios”.
Esta definición, suena muy académica, pero como siempre, lo académico no aclara nada, por el contrario lo oscurece por causa de las preeminencias y la razón.
A mi criterio la definición correcta es: La magia es una disciplina iniciática (ciencia oculta), cuyo objetivo es alterar a voluntad los entes designados por el Dios creador (leyes de la naturaleza).
Este conocimiento, esta capacidad del mago, lo pone, lo sitúa a la altura de la divinidad; hablando lisa y llanamente: es un Dios.
Si acordamos con esta exposición, también tenemos que acordar con esta; que hay dos clases de magos y sabios, están los que se apiadan de la miseria humana, y los que huyen de ella. Los primeros son aquellos a los que se los premió, o mejor dicho se le “prestó” un poder por los servicios prestados dentro de una estructura “iniciática” devocional y de total sumisión, cuya finalidad es preservar a los más en la miseria y el dolor. Y los segundos, aquellos que ganaron con sabiduría y valor una “porción” de la creación al señor.
Estas dos posiciones, por cierto irreconciliables se encuentra en una guerra sin cuartel desde hace eones, guerras que fueron causa de desapariciones de civilizaciones y continentes que la ciencia no tiene la menor idea, como por ejemplo, la desaparición de la Atlántida.
Así, se podría decir que todo mago es sabio, pero el sabio no siempre es mago; que por esos “azares llenos de sentidos”, o por el cordón dorado, cordón este que une a los hombres espirituales, el hombre innatamente sabio, tarde o temprano se relaciona carismáticamente con el mago, que lo tomará como discípulo y lo iniciará en el verdadero camino de la magia, camino que muy pocos tienen el valor de andar.
El mago que se precie de tal, tiene que poseer una Fe infinita, Fe que nace del poder interior que forjado en un combate sin cuartel con el mundo y las cosas del mundo, lo llevó a prescindir de las cosas del mundo por ser estas nocivas e ilusorias.
Están los otros magos, los que pertenecen al mundo, y preservan sus cosas, los de debilidad interior, los que ponen la Fe afuera, los que esperan que otros hagan por ellos, los que mendigan poder, en suma, los que son esclavos de la ilusión y de su Señor.
Reflexionando sobre la magia me surgió la necesidad de reivindicar a algunos de nuestros sabios y magos que de un modo u otro han sido “culturizados”, cuando no tergiversados.

Cornelio Agrippa.

Cornelio Agripa, sabio y mago ejemplar, fue medico, filósofo, teólogo y diplomático, y un profundo conocedor de las escuelas herméticas de astrología alquimia y cabala.
Nació en Colonia Alemania en 1486. De muy joven fue un ávido lector, leía todo lo que cayera en sus manos, fundamentalmente libros de alquimia y de astrología. Fue discípulo y amigo de otro grande, el abad Tritheim.
Enseñaba que la magia se basa en tres disciplinas (la natural, celeste y divina): La natural de condición terrena (Agripa aseguraba que por el estudio de las piedras, se descubriría la esencia de las estrellas), las matemáticas que son celestiales (Astrología), y la teología que es el estudio de los arquetipos. Este trabajo de Agripa esta desarrollado en su obra  “Filosofía oculta”, que consta de tres libros o tomos, que sin lugar a dudas es la más importante.
Este sabio-mago, de infinita bondad, fue medico en Turín, ejerció abogacía en la ciudad de Metz, enseña teología, fue profesor en Pavía, fue médico de la familia de Savoya e historiógrafo del emperador Carlos V. Como se puede ver, Agripa era demasiado instruido, sabía demasiado para su época, comenzando a ser peligroso para las fuerzas oscuras.
Las diferencias con la iglesia, y en especial, con la inquisición, hicieron que se preparara una oscura conspiración contra este genio.
Empezaron a llamarlo brujo, que tenia un pacto con el diablo. No fueron pocas las veces que tuvo que huir de la chusma ignorante y agresiva, la cual asaltó, robó y quemó su biblioteca; fue detenido, encarcelado en Bruselas; luego de largos sufrimientos y malos tratos fue dejado en libertad y echado de la ciudad con el rótulo de hechicero.
Después de recorrer Italia, viaja a Francia, instalándose en la ciudad de Lyon, sin poder y sin trabajo, empleando todos los medios posibles para vivir, ganando tan poco que tenía que pedir para comer.
Agrippa aseguraba: “Con la magia se puede comunicar con fuerzas de un plano superior, para dominar las de un plano inferior”.
Y agregaba: “Divide el macrocosmos en tres mundos, regido cada uno por una magia física, astral y religiosa. Para alcanzar estas magias, es preciso morir para el mundo”. ¡Sin palabras!
Es tan importante su obra “filosofía oculta”, que su amigo y maestro el abad de Tritheim después de leerla le dijo a Agrippa: “Ninguna lengua mortal puede expresar, ni pluma describir con que regocijo, carísimo Agrippa, hemos recibido la obra sobre filosofía oculta que me habéis enviado para examen. Siento hacia vuestra sabiduría poco común, la más alta admiración pues, siendo como sois todavía muy joven, habéis sido capaz de exponer con brillante estilo profundos secretos, oculto a muchos sabios varones. Os agradecemos, sobre todo vuestra confianza. Vuestra obra merece nuestro beneplácito, y os agradezco y ruego que sigáis por el camino que habéis iniciado, sin permitir que se adormezcan tan valiosas fuerzas intelectuales, sino que, por el contrario, las ejercitéis continuamente y la perfeccionéis, dignándoos mostrar a los ignorantes la luz de la verdadera sabiduría con que Dios os iluminó en tan alto grado”.     “No me queda más que daros un consejo, que espero no olvidéis jamás. No habléis con el vulgo más que cosas vulgares. Guardad para vuestros iguales los secretos más elevados. Dad heno a los bueyes y azúcar a los loros. Espero que entendáis lo que os digo, sino queréis que os pisoteen los bueyes, como suele suceder por desgracia”.
Agrippa fue un sabio, que por su espiritualidad y lealtad, se lo premio con la sabiduría primordial que solo se da de boca a oído. Las fuerzas oscuras solo pudieron con su cuerpo, no con su espíritu. Su nombre completo era: Henricus Cornelius Agrippa Von Nettesheim. Murió 1535, en Grenoble con alteraciones psíquicas y en la total miseria.

 

Teofrasto Paracelso.

Este alquimista y médico excepcional, nació en Suiza en 1493. Fue como Agrippa, discípulo y amigo del abad Tritheim.
Paracelso perdió a su madre siendo un adolescente. Su padre era químico y médico, quien le enseñó los principios de la química. A los 15 años, con un grupo de estudiantes recorrieron los principales países de Europa buscando profesores para profundizar sus conocimientos.
Decepcionado con la enseñanza oficial decía que: “Las universidades no enseñan todas las cosas que deberían por lo que un médico tiene que concurrir a magos, sabios y ancianos para aprender cosas de ellos. Un médico tiene que ser un viajero, la sabiduría es la experiencia”.
A los 18 años se graduó en la universidad de Viena, conociéndose muy poco que viajó, a parte de Europa, por Rusia, Hungría, Lituania, Inglaterra e Irlanda, y en los últimos años de su vida, viajó a Egipto, parte de Arabia y Constantinopla.
Cuando después de 10 años regresó a Austria quedó admirado por la fama que habían adquirido sus métodos terapéuticos; dio muchas conferencias con no menos discusiones, que crearon polémicas y separaciones entre los académicos de la medicina.
A poco tiempo de su regreso en unas de las tantas conversaciones que
acostumbraba tener con sus estudiantes, quemó en su presencia los libros del médico árabe-persa Abu-Alí-Husain-Ibn-Abd-Allah-Ibn-Sina más conocido en Occidente como Avicena, y los del médico griego Galeno de Pérgamo, conocido con el nombre de Galeno.
Este acto en apariencia deleznable de Paracelso, cumplió la función táctica de resignar el dogmatismo que reinaba en la medicina de entonces.
Los aportes que este hombre increíble hizo a las ciencias médicas son más o menos conocido; lo que se desconoce en su totalidad, por haber sido ocultado y tergiversado, es el origen metafísico de sus conocimientos aplicados en el plano material, siendo esto lo que quiero reivindicar de este hombre bondadoso, desinteresado y genial.
Paracelso dejó no solo para los médicos, sino para todo hombre espiritual una enseñanza de cómo se debe conducir en la vida; lo que se conoce como “Las siete reglas”.

Las siete reglas.

1.) “Lo primero hay que mejorar la salud. Para ello hay que respirar con mayor frecuencia posible, honda y rítmica, llenando bien los pulmones al aire libre. Beber diariamente en pequeños sorbos, dos litros de agua, comer muchas frutas, masticar los alimentos del modo más perfecto posible, evitar el alcohol, el tabaco y las medicinas, a menos que estuvieras por alguna causa grave sometido a un tratamiento. Bañarte diariamente es un hábito que debes a tu propia dignidad”.

2.) “Desterrar absolutamente de tu ánimo, por más motivos que existan, toda idea de pensamiento, rencor, odio, tedio, tristeza, venganza y pobreza. Huir como de la peste de toda ocasión de tratar a personas maldicientes, viciosas, ruinas, malhumoradas, indolentes, chismosas, vanidosas o vulgares e inferiores por natural bajeza de entendimiento, o por tópicos sensualistas que forman la base de sus discursos u ocupaciones. La observancia de esta regla es de importancia decisiva: se trata de cambiar la espiritual contextura de tu alma. Es el único medio de cambiar tu destino, pues este depende de nuestros actos y pensamientos. El azar no existe”.


3.) “Has todo el bien posible. Auxilia a todo desgraciado siempre que puedas, pero jamás tengas debilidades por ninguna persona. Debes cuidar tus propias energías e huir de todo sentimentalismo”.

4.) “Hay que olvidar toda ofensa, más aun: esfuérzate por pensar bien de tu mayor enemigo. Tu alma es un templo que jamás tiene que ser profanado por el odio. Todos los grandes seres se han dejado guiar por esa suave voz interior, pero no te hablará así de pronto, tienes que prepararte por algún tiempo, destruir las superpuestas capas de viejos hábitos, pensamientos y errores que pesan sobre tu espíritu, que es divino y perfecto en si, pero impotente por lo imperfecto del vehículo que le ofreces hoy para manifestarse”.

5.) “Debes recogerte todos los días donde nadie pueda turbarte, siquiera por un corto momento, sentarte lo más cómodamente sentado con los ojos medio entornados y no pensar en nada”.
“Esto fortifica enérgicamente el cerebro y el espíritu y te pondrá en contacto con las buenas influencias. En este estado de recogimiento y silencio, suelen ocurrírsenos a veces luminosas ideas, susceptibles de cambiar toda una existencia. Con el tiempo todos los problemas que se presentan serán resueltos victoriosamente por una voz interior que te guiará en tales instancias de silencio, a solas con tu conciencia. Ese es el “daimon” de que habla Sócrates”.

6.) “Debes guardar absoluto silencio de todos tus asuntos personales. Abstenerse como si hubieras hecho juramento solemne, de referir a los demás, aun de tus más íntimos todo cuanto pienses, oigas, sepas, aprendas, sospeches o descubras. Por un largo tiempo al menos, debes ser como casa tapiada o jardín sellado, Es regla de suma importancia”.

7.) “Jamás temas a los hombres, ni re inspire sobresalto el futuro. Ten tu alma fuerte y limpia y todo te saldrá bien. Jamás te creas solo ni débil, porque hay detrás de ti ejércitos poderosos que no podrías concebir ni en sueños.
Si elevas tu espíritu no abra mal que pueda tocarte. El único enemigo que debes temer, es a ti mismo. El miedo y desconfianza en el futuro son madres funestas de todos los fracasos, atraen las malas influencias y con elle el desastre”.
“Si estudias atentamente a las personas veras que intuitivamente, observan gran parte de las reglas que anteceden; muchas de las cuales poseen gran riqueza, muy cierto es que no son del todo buenas personas, en el sentido recto, pero poseen muchas virtudes que arriba se mencionan; por otra parte la riqueza  no es sinónimo de dicha. Puede ser uno de los factores que a ella conduce, por el poder que nos da para ejercer grandes y nobles obras; pero la dicha más duradera solo se consigue por otros caminos; allí donde nunca impera el antiguo Satán de la leyenda, cuyo verdadero nombre es el egoísmo”.

Estas siete reglas, que sin lugar a dudas es la conducta ética que todo hombre, que se precie de sabio tiene que cultivar, fueron las razones (entre otras), que llevaron a las fuerzas de la oscuridad, a conspirar contra este hombre superior, por tener y aplicar una terapéutica que bien se la podría llamar la verdadera medicina holística, por tomar ésta, aspecto del mundo metafísico. Este diagnóstico y terapéutica holística quedan patentizados cuando en unos de sus escritos se lee: “La magia es sabiduría, es el empleo conciente de las fuerzas espirituales, para la obtención de fenómenos, visibles o tangibles, reales o ilusorios, es el uso bienhechor del poder de la voluntad, del amor y de la imaginación; es la fuerza más poderosa del espíritu humano empleada en el bien. La magia no es brujería”.
Esta afirmación era imposible de soportar, máxime si procedían de este hombre ejemplar. Las fuerzas del mal enquistadas en los estamentos de poder (político, religioso e intelectual) redoblaron los esfuerzos para anularlo, no pudiéndolo lograr, por lo que se valieron del último recurso.
Paracelso afirmaba: “Aquel que puede curar enfermedades es médico. Ni los emperadores, ni los papas, ni los colegas, ni las escuelas superiores pueden crear médicos. Pueden conferir privilegios y hacer que una persona que no es médico, aparezca como si lo fuera, pueden darle  permiso para matar, pero no pueden darle el poder de sanar”.
Sin lugar a dudas Paracelso sabía al riesgo que se exponía, los medios académicos cada vez se alejaban más, a excepción de aquellos que adherían a sus métodos, que obviamente eran los menos,  que a pesar del vacío que le generaban, enseñaba: “Jamás te quejes de nada, domina tus sentimientos; huye tanto de la humildad como de la vanidad. La humildad te restará fuerzas y la vanidad es tan nociva, que es como si dijéramos: Pecado mortal contra el Espíritu Santo”.
Para terminar daré (es mi interpretación) una clave que Paracelso dejó para los futuros alquimistas; clave ésta que esconde el secreto de la creación del universo, y del hombre, y el “papel” que tiene en el mismo.
“El hombre es triple: pertenece al mundo visible por su cuerpo físico, al mundo sideral por el cuerpo astral, y al mundo espiritual por su alma inmortal. El alma humana posee en si todas las ciencias en estado latente. Quien se conoce a si mismo, conoce implícitamente a Dios. Para el universo es un perpetuo flujo y reflujo de vida, que pasa por el hombre para ir de Dios a las cosas y de las cosas a Dios.
Paracelso siempre le fue leal a los principios ortodoxos de la alquimia, fundamentalmente a los principios simbólicos: Sal, Azufre y Mercurio y los cuatros elementos: Fuego, Agua, Aire y Tierra. Todo este trabajo fue desarrollado como dije arriba, para los futuros alquimistas, es decir para nosotros.
Enseñaba que: “A partir de la primera materia surgen dos principios: Uno negativo, femenino y pasivo; otro positivo, masculino y activo. Del encuentro de ambos surge el Caos, la materia primitiva que es el génesis de todo lo creado. Gracias a la luz, surgen de allí, los cuatro elementos, y a partir de ese momento los diferentes seres que pueblan el universo”.
El nombre completo de este genial hombre superior era: Philipus Aureolus Bombast Von Hohenheim más conocido como Teofrasto Paracelso.
Murió misteriosamente asesinado en Salzburgo en 1541.

Abad Tritheim.

Este hombre que era la bondad y la sabiduría caminando nació en la ciudad alemana de Tritheim en 1462, siendo pocos los datos que se conocen de su infancia. Estudió en la universidad de Heidelberg donde integra una orden esotérica en la cual se realizaban estudio de cabala y otras disciplinas ocultas. Al ver y comprobar que dicha orden distaba mucho de ser espiritual la abandonó.
Luego de esa frustrada experiencia, Tritheim con 21 años ingresa a la orden de San Benito, en la cual a loa 23 años lo ordenan abad.
Este hombre laborioso y ejemplar restauró solo y sin ayuda las partes deterioradas de la abadía sin recibir la menor colaboración de sus compañeros, violando así la máxima de la orden “Ora et labora” (reza y trabaja), dándose tiempo para formar la  biblioteca de libros y manuscritos más grande de Alemania; leía mucho y escribía, siendo en esa época que empieza a darle forma a su obra más importante: la “Estenografía” terminada de escribir en 1509; obra de 8 tomos, por la cual recibió la amenaza papal de excomunión si era publicada.
¿Qué contenía la esteganografía que era tan peligrosa? ¡Contenía nada más ni nada menos que el dominio de la naturaleza, y la creación cultural del hombre!
La conspiración contra Tritheim comenzó cuando en cierta oportunidad manda una carta a su amigo Amoldius Bostius sobre la esteganografía que estaba escribiendo, diciendo entre otras cosas: “Puedo aseguraros que esta obra, en la que enseño muchos secretos y misterios pocos conocidos, parecerá, incluso a los más ignorantes, que contiene cosas sobrehumanas, admirables e increíbles, habida cuenta de que nadie ha escrito o hablado de ello antes que yo”.
La carta jamás llego a las manos de su amigo por haber éste muerto días antes, pero si la leyeron sus amigos que no tuvieron mejor idea que hacerla pública, alertando así a las fuerzas del mal. No es difícil imaginar como cayó esta publicación a las autoridades de la iglesia.

La poligrafía de Joannes Tritheim.

Sin ninguna duda, Tritheim era un hombre despierto instruido por los superiores desconocidos que lo iniciaron en la sabiduría primordial, y que valiéndose de sus conocimientos criptográficos expuso todo ese conocimiento en lo que el dio el nombre de Esteganografía.
Al margen de estos hechos “prima fase” fabulosos, Tritheim no regresó a su monasterio donde los  conspiradores monjes benedictinos se habían revelado contra él quemado su biblioteca.
Fue inmediatamente acusado de mentiroso, y de estar poseído por el demonio, comenzando así la conspiración contra este excepcional hombre.  
En 1505 lo obligaron a renunciar a su abadía y a su biblioteca, y trasladarse a un monasterio de Wurzburgo. En este monasterio escribe la obra “Poligrafía” que termina en 1517, en la cual expone como obtuvo los conocimientos detallado en la esteganografía: “Unos ángeles (dice Tritheim) me revelaron “la manera de obtener conocimiento por Si mismo”.
A la pregunta arriba formulada, de que contenía la estganografía; la repuesta la da Trirhein en la Poligrafía (escrita en el monasterio donde fue obligado a trasladarse), donde detalla que siguiendo el método correcto se tendría el poder de: “El dominio de cualquier lengua de la tierra en forma inmediata. Dominio de la criptografía en cualquier lengua, de manera tan perfecta que nadie que no estuviera en el secreto podría descifrar. Dominios de técnicas para dirigir telepáticamente a los pueblos. Dominio de técnicas de comunicación, a cualquier distancia, por medio se ciertos APARATOS LÍTICOS. Dominio de técnica para preveer los sucesos futuros. Dominio de la alquimia y posibilidad de aprovechar colectivamente las TRASMUTACIONES.
Dominio de la vida, posibilidad de crear el HOMUNCULO. Dominio de toda la ciencia de la esteganografía por medio de una técnica AUTOINICIATICA infalible etc. etc.” (SACADO TEXTUAL DE “Historia secreta de la Thulegesellschaft”.)
Los trabajos de este sabio son de tal misterio para aquellos que no tuvieran las claves para descifrarlas; puesto que estas eran dadas de boca a oídos, no cabiendo dudas que les fueron dadas a sus dos alumnos de confianza.
Estos dos discípulos de confianza, no eran otros que Cornelio Agrippa y Teofrasto Paracelso, los cuales fueron tenazmente perseguidos por los conspiradores de las fuerzas del mal, sospechando que estos sabios se encontraban en poder del conocimiento de su maestro con respecto a los escritos cifrados de la esteganografía.
Estas sospechas de las fuerzas del mal se fundamentaban principalmente en la obra de tres tomos de Agripa “Filosofía Oculta”, y los trabajos de astrología y alquimia que Paracelso aplicaba en sus diagnóstico y terapéutica en la nueva medicina.
En 1609 en Francfort se imprime la primera edición de la esteganografía que lleva como dedicatoria: “Con privilegio y permiso de los superiores”. ¡Sin palabras!
A poco tiempo de su publicación (al parecer incompleta), fue incluida por el Santo Oficio de la iglesia, en el índice de los libros prohibidos y malditos haciendo desaparecer toda obra manuscrita o impresa.
Pero no fue así, no todo estaba perdido, puesto que tritheim antes de morir en 1516 en total soledad en Wurzburgo, hizo llegar una copia de la esteganografía, a su amigo y discípulo Cornelio Agrippa, que al decir de Nietzsche. “Por esos azares llenos de sentido”; o por el Cordón Dorado que es lo mismo, la obra confiada a Agrippa llego a manos, quizás del más, inteligente y sabio de los hombres de los últimos 1000 años. Este hombre bondadoso y justo, consejero de la reina Isabel I de Inglaterra, no era otro que John Dee 1527-1609, fue matemático, óptico, astrónomo, astrólogo, alquimista y geógrafo. Su obra principal escrita en claves para ubicar a sus iguales lleva el nombre de: “Las monadas Jeroglíficas”. Este hombre excepcional que también era criptólogo pudo leer la esteganografía, y con el auxilio de los superiores desconocidos, los mismos que aludía.

John Dee.

Tritheim, conformó y planificó unas de las estrategias más perfectas de los últimos 1000 años; estrategia ésta, que le costará a las fuerzas del Mal, nada más, ni nada menos que esta civilización malvada, injusta y decadente por ellos construida. ¡Pero esa es otra historia!

Las monadas jeroglíficas de John Dee.

Estos cuatros excepcionales hombres despiertos, hombres superiores por cierto, fueron la base metafísica- mágica de la weltanschaung espiritual  que a partir del siglo XVI conformaron un frente estratégico para todos aquellos que deseen engrosar sus filas. Todos aquellos que cuenten con pureza espiritual, pureza que se manifiesta como hostilidad esencial en el contexto de la interioridad de hombre que tienda a la purificación, o lo que es lo mismo, a la liberación espiritual.
Tal vez se tenga alguna dificultad de poder discernir las enseñanzas de estos hombres esclarecidos, dificultades entendibles por el hecho de que nos separan de ellos más o menos 500 años.
Este no solo es un abismo temporal, también lo es cultural; esto es así porque ellos vivieron en un medio que la cultura como arma estratégica tenía un poder menos alienantes, siendo por esa razón que los medios coercitivos, esto es de presión y represión, se daba en el contexto del sufrimiento y daño físico en contra de las fuerzas del espíritu; esta es una de las razones por la cual se aplicaba el juicio sumario de la inquisición.
Desde hace 200 años, más precisamente desde la llamada revolución francesa, las cosas cambiaron sustancialmente. El modo de contrarrestar la espiritualidad del hombre es mucho más sutil, encargándose de eso la cultura. Esta arma es tan poderosa como invisible; como dije en otro lugar de estos escritos, es una estructura laberíntica en la cual el Yo se encuentra extraviado sin saber que lo está.

Ya no es necesario persuadir al hombre con el terror de la hoguera para minarle la espiritualidad, basta y sobra con observar nuestro alrededor para ver la porquería, la basura y la decadencia que es el hombre. En medio de esta cloaca social hay hombres sabios y magos que aun hoy, en total secreto mantienen encendida la llama perene de la espiritualidad.

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El siglo XX fue fructífero en ese aspecto, siendo desconocidos la mayoría de ellos, a excepción de uno conocido por la mayoría, leído por una minoría, y entendidos por algunos. El señor Gurdjieff.

Ivanovich Gurdjieff.

Este hombre misterioso para la mayoría, leído por muchos y entendidos por pocos, nació en Alexandropol (Armenia rusa) en 1877 hijo de madre Armenia y padre griego. De niño sentía una fuerte atracción por la religión, por lo que sus padres confiaron su educación a un presbítero cristiano ortodoxo de nombre Bosch, con miras a que fuera sacerdote. Este presbítero que poseía  profundos conocimientos de matemáticas, astronomía y filosofía, tenía como pasatiempo interpretar el violín cosa que fascinaba al niño Ivanovich.
Su educación estaba compuesta por el estudio de matemáticas química, astronomía, historia, teología, anatomía y fisiología, indagaba constantemente a sus maestros, su sed de conocimientos era insaciable.
No cabe dudas que la educación y los consejos dado por este religioso  paciente y bondadoso, calaron muy hondo en su espíritu.  A los 17 años le dan un empleo en el ferrocarril de la ciudad de Tiflis, donde conoce a dos buscadores de lo oculto, un seminarista de nombre Pogossian, y el vendedor de libros Yelov.
El joven Guedjieff con sus dos amigos tenían conversaciones interminables con respecto al hombre; de cual era su origen tanto físico como espíritual, y donde se encontraba la verdad primera.
Buscando en libros viejos y nuevos las repuestas a esos interrogantes, llegó a la conclusión que de ese modo nunca llegaría a la verdad, preguntándose si esa verdad no estaría oculta en templos iniciáticos  como por ejemplo los Ecenio, los Pitagóricos, en el Tíbet,  o tal vez en la mítica Sarnung.
“Los azares llenos de sentido” hacen que los amigos hallen en unas excavaciones en las ruinas de Aní, en maltrechos pergaminos, unas referencias a la misteriosa “Hermandad Sarnung”. Es cuando Gurdjieff toma la decisión de encontrar el monasterio y ser aceptado en él.
A mediados de 1895 crea un grupo de 15 integrantes, 14 hombres y 1 mujer, compuestos por arqueólogos, filósofos religiosos y otros, que le dio el nombre de “los buscadores de la verdad”. Con ellos viajó por  Rusia, Turquía,  Afganistán, Irán, Mongolia, India, Jerusalén y Egipto, siendo en este país donde encuentra al príncipe ruso Liubuviedsky con quien compartió el descubrimiento de un antiquísimo mapa de un “Egipto antes de las arenas del desierto”.
Este hombre genial e inteligente viajó constantemente en medio de guerras, revoluciones y conflicto de todas clases, sin que eso evitara que tuviera contactos con la mayoría de las saciedades herméticas, religiosas, filosóficas, ocultas y místicas, que como cuenta en sus escritos: “Son absolutamente inaccesible para el hombre ordinario”.
En unos de sus tantos viajes, su sueño se cumple; en 1899 en un lugar del norte de Afganistán, con los ojos vendados es llevado por un grupo de misteriosos hombres hasta el monasterio Sarmung.
La instrucción que Gurdjieff recibió en este monasterio, la historiografía oficial sabe muy poco, y menos aún sobre que se lo instruyó.
No son pocos los que creen que su estadía y conocimiento que adquirió en el monasterio Sarnung, es una alegoría cuando no una mentira, puesto que Gurdjieff en ningunos de sus escritos, dio la ubicación exacta del monasterio.
A mediados de 1912 llega a Moscú con un bagaje de conocimientos muy difícil de precisar por su bastedad y profundidad, tanto intelectual como espiritual.
Veinte años había invertido de su vida para construir las bases de una concepción espiritual del mundo que el llamó “El cuarto camino”.
En Moscú Guerdjieff va siendo poco a poco cocido, respetado y requerido por sus bastos conocimientos. En ese contexto, cree oportuno crear un grupo formal de seguidores para el estudio de todo aquello que concierne al hombre, grupo éste que luego integró P. D. Ouspensky.
Las convulsiones sociales en Rusia a causa de los bolcheviques, hacen que a mediados de 1917 Gurdjieff se traslade a la ciudad de Assentuki en el Cáucaso donde creará una nueva sede del “Instituto para el desarrollo armónico del hombre”.
La inestabilidad a causa de la guerra civil en la región del Cáucaso. Hace que Gurdjieff piense en trasladarse a Europa. En 1922 se traslada a una casona aristocrática en Fontainebleau al sur de Paris.
La enseñanza de Guerdjieff que se la conoce como “El cuarto camino” o camino espiritual para trascender el mundo fenoménico, y así alcanzar la libertad del espíritu. Esta libertad es imposible de lograr a través de fuerzas externas, sino que se logra con el crecimiento interior y en soledad. La búsqueda de la verdad, cualquiera sea el camino a seguir, es un camino hacia el interior de cada uno, con el solo auxilio de la férrea y honesta convicción espiritual de dejar de ser parte de los más, de prescindir de lo ellos. Se tiene que prescindir de todo aquello que los otros (la moral, la sociedad) han dicho que se tiene que ser y hacer.
Cualquiera sea el camino interior que se tome con decisión y valor, tarde o temprano redundará en que desaparezca todo lo falso e ilusorio del interior de aquel que busca la verdad, porque aquel que no encuentre su verdad interior, jamás será libre.
Digo esto porque al hombre le es relativamente fácil jugarse la vida, solo le hace falta una causa que lo justifique, ya sea esta objetiva o subjetiva, anímica o espiritual. ¡Lo difícil es que deje cosas de la vida en vida!
Lo diré de otro modo: Preferirían morir antes de prescindir de cosas para vivir…cómodo.
 La enseñanza de Gurdjieff, es la enseñanza de un monje guerrero, que se la conoce como el Cuarto Camino, no es una enseñanza para cualquiera; como bien el decía; no era para el hombre ordinario.
Gurdjieff enseñaba que existen cuatro caminos para la superación espiritual del hombre.

1). El camino del faquir: Poner énfasis en el trabajo del cuerpo.
(Esto es: tener dominio sobre el, comer sano, alejado de las entelequias y la moda).

2). El camino del monje: Trabajar intensamente sobre las emociones.
(Esto es: combatir el sentimentalismo, la lástima, el enamoramiento, el odio etc. etc.)

3). El camino del Yugui: Trabajar y poner énfasis en el intelecto.
(Esto es: adquirir conocimientos, pero desconfiar de la razón por ser esta engañosa.)

4).Camino: Es el que Gurdjieff enseña, hay que trabajar simultáneamente sobre los tres, para contrarrestar las dificultades del mundo circundante.
Aquí el discípulo tiene que enfrentar las dificultades sin posibilidad de huir de ellas. De nada sirve recluirse y meditar como muchos seguidores de Gurdjieff hacen, debe luchar contra las variables externas que la sociedad y la cultura pondrá en su camino, sin olvidar que el verdadero enemigo mora en al interior de cada uno.
Este sabio enseñaba: “Al hombre que está buscando con todo su ser, con todo el interior de sí mismo, le llega la indefectible convicción de que el descubrir cómo saber a fin de hacer, solo le es posible encontrando un guía con experiencia y conocimiento, que lo tome bajo su custodia convirtiéndose en su maestro. Y aquí es donde su olfato de un hombre es más importante que en cualquier otra parte. Escoge un guía para si mismo”.

“La teoría del esoterismo es que la humanidad consiste de dos círculos: uno grande exterior, abarcando a todos los seres humanos, y otro círculo pequeño en el centro de personas instruida y con comprensión. La instrucción verdadera, la única que puede cambiarnos, sólo puede venir de ese centro, y la meta de esta enseñanza es ayudarnos a prepararnos para recibir tal instrucción. El desarrollo de si, es imposible sin una fuerza adicional desde afuera y también desde adentro”.

“Lo que importa es reestablecer lo que ha sido perdido (recordar), no adquirir nada nuevo. Este es el propósito. Este es el propósito del desarrollo, hasta que el hombre no se desnude a si mismo (liberarse de las preeminencias culturales) no podrá ver”.

A mi no me cabe dudas que Gurdjieff fue un iniciado en la sabiduría primordial y que toda su obra evidencia ese hecho. Escribió tres libros fundamentales.
El primero “Relato de Belcebú a su nieto”, cuyo objetivo, escribe “extirpar las creencias y opiniones arraigadas en el psiquismo de los hombres a todo cuanto existe en el mundo”.
Su segunda obra “Encuentro con hombres notables” tiene como objetivo, dice Gurdjieff. “Hacer conocer el material necesario para una reedificación, y probar la calidad y la solidez del mismo”.
Y el tercero “La vida no es real sino cuando SOY YO”. Fue escrito, afirma, “Para favorecer en el pensar y el sentimiento del lector la eclosión de una representación justa, no fantasiosa del mundo real”. Este libro sin dudas fue escrito para unos pocos seguidores que  se habían comprometido interiormente con sus enseñanzas, siendo para mi el más importante, por ser el que evidencia la influencia de la sabiduría primordial.

Pensamiento de Gurdjieff.

“No hay nada que delate mejor la verdadera índole de las personas que su actitud hacia el dinero”.

“Es imposible recordarse a si mismo. Y la gente no recuerda porque quiere vivir solo por medio de la mente, y otras parte del cuerpo, no tienen ningún deseo de recordar”.

“Si deseas perder su Fe, haga amistad con un sacerdote”.

“Unas de la razones más fuerte para trabajar por sí mismo, es darse cuenta que uno puede morir en cualquier momento”.

“Solo un hombre que tiene un Yo puede tener voluntad, cuando un hombre tiene un Yo puede ser amo de si mismo, entonces tiene una voluntad que puede ser libre”.
“Tienen que ser libres de la opinión de los demás, Cuando lleguen a ser libres por dentro, estarán libres de la esclavitud que significa estar pendiente de la imagen frente a los otros”.

“Es necesario trabajar sobre sí mismo, aprender a no tener prejuicios, ordenar y observar cada situación como si uno fuera otra persona ( o sea ver desde el presente comprensivo), solo entonces uno puede ser justo. Ser justo en el momento de la acción es cien veces más valioso que ser justo después”.

“La voluntad autentica viene con el deseo conciente, al hacer cosas voluntariamente. Tenemos un amo dentro pero está dormido. Tiene que despertar”.

Estas citas, sacadas del pensamiento de Gurdjieff, se encuentran el fundamento rector de su concepción del mundo espiritual, que exigía a sus discípulos una lucha sin cuartel con sus contenidos mentales, que no era otra cosa que contra sus estructuras arquetípicas.
En todo grupo que se busque la verdad, y más aún si la verdad es la del espíritu, existen grados de purificación interior; esta purificación es proporcional a la voluntad adquirida por el discípulo en su trabajo interior. El maestro Gurdjieff sabía a la perfección que lugar ocupaba cada uno de ellos en ese contexto.
Con respecto a sus tan difundidas  “danzas sagradas” diré que sería más correcto llamarlas “movimientos rituales”, porque se enseñaban en el marco de un trabajo ceremonial de mucho valor para el discípulo, que “centraba” su yo diluyendo los contenidos mentales (arquetípicos) y predisponerlo a ver.
Las danzas y las composiciones musicales presentadas por Gurdjieff en público, eran un pálido reflejo de las que enseñaba en las ceremonias privadas, que eran revelados a los distintos grupos en función al grado de conocimiento y purificación que poseyeran. Solo aquí, en estas ceremonias, el maestro Gurdjieff les revelaba de boca a oído el conocimiento más impórtate.

Otros de los misterios insondables para los no iniciados, y de fundamental importancia en la enseñanza oculta de Gurdjieff es una figura geométrica  de nueve lados irregulares que le cedieron (es mi opinión) sus maestros del monasterio Sarmung.
Es tal el misterio que esconde este símbolo, que su discípulo P. D. Ouspensky escribió en su libro “Fragmentos de una enseñanza desconocida”: “Este símbolo no es conocido por los ocultistas. No puede ser encontrado en ningunos de sus libros, y Tampoco es objeto de tradición oral. Los que conocían el significado de este símbolo le daban tal importancia que nunca quisieron divulgarlo”.
La realidad es que los seguidores de Gurdjieff saben poco y nada sobre este símbolo que más que una estrella es un arquémona, cuyo  objetivo no es otro, que con la  guía de un maestro, situaría al discípulo en un lugar propio en el cual pueda combatir con éxito los contenidos de la mente (arquetipos). Esta es la razón por la cual los detractores de todo aquello que requiera desapego y valor, que es lo mismo decir pureza espiritual, tratan por todos los medios, de dar distintas explicaciones y definiciones de este eneagrama-símbolo, con el solo fin de cambiar su significado; de ahí la intención de relacionarlo con el Cristianismo. 



Gurdjieff enseñaba que en el hombre existen nueve rasgos psicológicos fundamentales  en los cuales se asienta su mente (estructura arquetípica), que una vez ubicado el rasgo sobresaliente, no tiene que huir de el, muy por el contrario, tiene que discernirlo y “trabajarlo” para anularlo, cuando no, resignarlo.
Este trabajo en el anagrama era guiado por el maestro.
Esto evidencia que los siete pecados capitales que formulara la iglesia católica, e instituido en el siglo VI por San Gregorio Magno (ya sin vigencia por ser estos sustituidos por los pecados sociales),  fueron sacados del símbolo el cual tenía escritos los nueve rasgos psicológicos que le enseñaron y cedieron en el monasterio Sarnung al maestro Gurdjieff; obviando claro está, la cobardía y el orgullo por no ser estas pecados para la iglesia, puesto que la cobardía es un “pecado” para el espíritu, y el orgullo por ser una cualidad del mismo y degradándolo al nivel de la vanidad.
Para terminar diré que sería de mucho provecho para aquellos hombres espirituales, que leyeran con detenimiento e imparcialidad, y fuera de todo dogmatismo las obras de este hombre superior, especialmente su libro “La vida no es real sino cuando SOY YO”.
En cierta oportunidad el gran poeta ingles nacido en la India Rudyard Kipling, vertió una opinión poco afortunada cuando dijo: “Esos dos hermanos gemelos (aludía a Oriente y Occidente) jamás podrán encontrarse”.
Para mi no es así, este hombre mal leído y peor entendido que fue Gurdjieff, es uno de los pocos (sino el único) que con su obra demostró que la verdad espiritual, o si se quiere, el espíritu, no se tienen que encontrar con nadie y no  es patrimonio de ningún hemisferio, puesto que lo eterno no pertenece al universo.
Demás está decir que el objetivo de su obra, que no era otro que la liberación espiritual del hombre, a través de la lucha volitiva y el desapego, fue totalmente tergiversado; sino fíjese el lector en los actuales seguidores.
Su nombre completo era George Ivanovich Gurdjieff. Murió en Paris en 1949.

   

Sobre la muerte.

Desde la antigüedad Hasta nuestros  días,  se ha hecho y se hará un culto de la muerte. Lo curioso es que nunca se ha hecho un culto de la vida, y esto último es fácil de comprender, puesto que el culto a la vida, es un culto pagano.
Esto es entendible, puesto que el hombre cree saber lo que es la vida, he ignorar todo sobre la muerte, excepto que tendrá un velorio seguro; la verdad es que el hombre lo ignora todo; sobre la vida y la muerte.
Para él, la vida  (si es creyente monoteísta) es un don divino, que cumpliendo con sus preceptos religiosos, y valiéndose de su razón e inteligencia, en el contexto social, puede tener una vida feliz; siempre y cuando no cometa una falta grave (pecado).
Pero de acontecer esta falta grave, existe lo que la religión Judeocristiana llama  indulgencia, un “artilugio” canónico,  un “poder” delegado al sacerdote para perdonar dicha falta; previa confesión. (Y así  continuar cometiendo faltas).
Luego de este modo de vivir (estaba por decir durar), se espera el perdón divino, y pasar a integrar el rebaño en el paraíso.
Esto es la vida y la muerte para el creyente de cualquier Cristianismo, y no solo de cristianos.
Por cierto, esta posición es eminentemente creacionista, puesto que todo fue creado por Dios, incluido el hombre.
Por otra parte, está el hombre ateo y materialista; para él, la vida es algo biológico mecánico y contingente; es un sujeto sostenido y determinado por la razón, son personas vacías, sin la más mínima sensibilidad por las cosas bellas, justas y gratificantes de la vida, estas cosas en el sentido artístico del término; niegan la existencia de Dios, por no poder racionalizarlo, y eso lo sume en un atávico temor a lo desconocido, que en ultima instancia es un temor al Dios  que niegan.
En el contexto de una civilización monoteísta, el ateo que no cree en la existencia de Dios (hay ateos que creen es su existencia, pero no en su justicia, yo por ejemplo) son personas peligrosas por que anida en su interior, la maldad, la envidia y el rencor.
Estos sujetos tienen la patológica creencia que son un producto de la evolución, y sitúan al hombre a la misma altura de cualquier animal, en este caso de un primate mamífero, salvaje, sucio y perverso; no es posible agraviar, e insultar más a un ser semidivino como lo es el hombre.  

Australopitecos. ¿Origen del ateo materialista?

No expondré aquí la teoría de la evolución, puesto que más o menos todos la conocemos. Dice esta teoría que el hombre actual es el producto evolutivo de un primate llamado Australopitecos que vivió aproximadamente hace 4 o 5 millones de años; que pensando bien, dada  la capacidad creativa y reflexiva de estos materialistas, sin lugar a dudas descienden de este primate. Para ellos la muerte es la total extinción, pero ocurre algo curioso, también temen a la muerte, y esto es así, porque quien no sabe lo que es la vida, no puede saber lo que es la muerte.
Hay una tercera posición que difiere de estas últimas, y es aquella que asegura que el hombre es producto de una mutación tanto psíquica como genética, y que esta mutación abarcó, por razones estratégicas de las fuerzas del mal, a otras especies, pero eso es otra cosa.
Todo esto está bien, ¿pero que pasa con la muerte?
La muerte es en todas las culturas humanas, la conclusión y trancito a una existencia después de la muerte, que en muchas religiones la felicidad de la inmortalidad del fallecido depende de un juicio divino.
La pregunta que más intranquiliza al ser humano, y que no tiene repuesta convincente es: ¿Qué ocurre a los humanos después de la muerte?
La repuesta a esta pregunta está condicionada a la concepción religiosa que tenga cada uno de la existencia. Aquí nos interesan, aquellas religiones que creen en un estado de pos muerte, por ejemplo, el Cristianismo, el Islamismo, el budismo y ciertas sectas Vedanta, incluyendo la antigua religión egipcia.
La enseñanza más significativa y comprensible se la puede encontrar en el Bardo Todol, libro litúrgico del budismo tibetano, que según los tibetanos, fue escrito por Padma Sambbhava en el siglo VIII de nuestra era, con el cual el sacerdote Lama, guía el alma desencarnada del difunto, por los tres estadios pos muerte, llamados por ellos “estado intermedio”, y así ganar el nirvana, o un feliz reencarnar.
Los tres nombres que se les da, a estos estados intermedios son: Chikhai bardo, Chonyid bardo, y Sidpa bardo. Lo curioso de este proceso que llaman intermedio, tiene una duración de 49 días (7x7, en ese periodo  el alma del difunto, con la ayuda del Lama, logra el nirvana, o se lo ayudara a renacer. Este estado bardico es curiosamente semejante a lo que para los judíos es el Seol, o lo que para los antiguos griegos era el Hades.
Nada tiene que ver el purgatorio católico romano, puesto que esta purificación es totalmente distinta al castigo del infierno (que si tiene que ver con el Hades y el Seol). El purgatorio es doctrina de fe, acordada en los concilios de Florencia 1304, que tratándose de la iglesia católica romana, no podía ser de otra manera.
Volvamos al Bardo todol. El primer bardo, Chikhai se lo define como “bardo del momento de la muerte”, o el de la clara luz de la realidad.
Es el momento en el cual se corta el “cordón de plata”, o que se desencarna que es lo mismo. Es en ese preciso momento en que se tiene una visión de toda la existencia que queda atrás, preservando aquellas imágenes que han sido valiosas en la vida. Casi al unísono se percibe una clara luz que toma la forma de un túnel, en el cual el cuerpo astral (alma) se desplaza por el, de modo ingrávido; todo esto con regocijante sensación de paz. Esta situación dura de 2 a 3 días, a veces menos, y es ahí donde el difunto desde el bardo (astral) puede ver su propio velorio, o su cadáver donde desencarnó.
Entrada al primer bardo. (Desencarnar).

Cuando concluye este bardo, el difunto toma conciencia de su muerte, es decir, toma conciencia de su situación y empieza a experimentar el segundo bardo llamado CHonyid, o estado “transitorio de la realidad”.
En este estado, el alma desencarnada se manifestará en un medio cuya luminosidad será análoga a una noche de luna llena, sin luna por su puesto, sentirá en “su interior” un sonido tenue pero grave, desde el cual podrá observar acontecimientos del mundo que dejó, sin tener ningún obstáculo material para lograrlo, así mismo podrá pasar a través de ellos sin ninguna dificultad, y a cualquier lugar del mundo que desee.  Esta situación, por demás traumática, y terrorífica, se incrementa cuando al querer comunicarse con un ser del mundo de los vivos (por regla general un ser conocido) no es escuchado. Y esto es así, dado a que en el bardo, o mundo astral, todo sonido emitido es mental, y su “cuerpo” no es visto.
Luego de esta situación, el sonido grave sentido en “su interior” cesa, y en ese momento se le manifiestan, a quien murió, imágenes mas o menos terroríficas, que no son otra cosa que proyecciones mentales conformadas por lo que los tibetanos llaman Karma, esto es: envidias, rencores, culpas, “malos” deseos, frustraciones, en suma deseos.
El fallecido no sabe que estas proyecciones mentales no existen, y las toma como reales, lo que le causa un terror sin nombre, situación ésta, que le hace desear tener un cuerpo físico y “volver”, todo esto fortalecido con imágenes siempre presentes en él, de la vida que dejo atrás.
Esta situación, según el bardo todol puede durar hasta los 15 días; esto no es así, puesto que este es un tiempo del mundo de los “vivos”, el tiempo transcendente, en el mundo astral no es lineal ni constante, puede durar días, meses, o años.
Es al final de este bardo que queda cerrado todo recuerdo de la vida pasada, incluyendo la experiencia de los dos bardos anteriores, por una barrera energética, llamada por la sabiduría primordial, tapa signo.
 Después de estos acontecimientos, el fallecido pasa a otro estadio de su drama pos muerte, que se le da el nombre de Sidpa bardo, el cual dura, de los 15 a los 49 días, tiempo que también es falso por lo arriba expuesto.

Proyecciones en el segundo bardo.

Haré una aclaración. El tiempo en el cual vivimos, y que le damos el nombre de tiempo trascendente, no es otra cosa que la conciencia de El Uno creador, que tiene correspondencia (según la ley hermética) con el tiempo inmanente del hombre (conciencia), así también el subconsciente tiene correspondencia  con el mundo astral, que no es otra cosa que el subconsciente de El Uno creador.
Con otras palabras, estos acontecimientos pos muerte, se manifiestan en un tiempo macrocósmico, en el cual el tiempo sería percibido como un absurdo por el sujeto racional; por lo tanto hablar de días, meses o años es un error gnoseológico.
Hecha la aclaración continuemos.
En esta nueva etapa, el fallecido tomará conciencia que carece de cuerpo real, en este bardo, que se le da el nombre de “estado transitorio del renacimiento”.
El difunto, se verá invadido por gran angustia y temor, comenzando  ha tener un profundo deseo de poseer un cuerpo, o el deseo de ocupar uno. Este deseo va acompañado de nuevas proyecciones mentales, y también de reales entidades astrales que en este caso son de neto corte sexual, visiones éstas, que son producidas por hechos kárrmicos de vidas pasadas, que han tenido que ver con placeres, deseos realizados o no, en las cuales el difunto no tiene ninguna participación.
Estas imágenes, para describirlas de algún modo, son bien nítidas, se manifiestan, en un ambiente natural (bosques, sobre la hierba etc.), o en un ambiente cultural (habitaciones, camas etc.), las cuales, si son parejas actúan no teniendo nada que ver entre ellas, exceptuando algunas entidades femeninas, astralmente reales, que tratarán de seducir al difunto. También se le manifestarán, escena de violencia sexual, que al ignorar el difunto que son proyecciones mentales propias, les pondrá sentido a las que mas les sean afín, que sin el saberlo será fagocitado, se consustanciará con una de ellas, y en un estado de total ingravidez y ausencia absoluta de cuerpo, incluido el astral, se sumirá en una oscuridad total, de misteriosa tranquilidad.
Este es el momento que en el mundo material, una pareja realizando el acto sexual, creará las condiciones astrales-psíquicas para que nuestro difunto vuelva a reencarnar, esta vez como hijo.
La fuerza de la pasión (amor) puesta por la pareja en el acto sexual crea, por así decir, un espacio, un canal, entre el plano material y astral, en el cual el alma del difunto se “cuela” en el mismo momento de la unión del óvulo y el espermatozoide (anfimixis).
Esto es así puesto que el espíritu quedó encadenado a la materia por un acto mágico-sexual el cual es explicado magistralmente por la sabiduría primordial.
Por lo tanto, quedamos preso por un acto mágico-sexual, y que por la impronta óntica de ese acto, reencarnamos.
Diré también que la barrera energética (tapa signo) que evita recordar lo acontecido en la vida pasada y en los dos bardos anteriores hasta el nacimiento, es donde manifiesta la vida prenatal de la cual la ciencia moderna, no tiene la más pálida idea.
Se podría decir también que la nueva vida del nuevo ser, se desarrollará de acuerdo a las memorias genéticas del padre y de la madre, pero con su formación psíquica (arquetípica) la cosa es muy distinta, puesto que ésta depende exclusivamente de la súper estructura cultural, y de sus registros innatos.
Desde esta perspectiva, al drama de la vida se podría definir, sin miedo a equivocarse, que el reencarnar no sería otra cosa, que pasar de un infierno a otro.

Son muchos los libros que hablan de las experiencias después de la muerte; por ejemplo “El libro egipcio de los muertos”, escritos sagrados de la religión Vedanta, el Budismo mahayana, y algunos escritos del chamanismo.
Tomé como referencia “el libro tibetano de los muertos” (Bardo todol) puesto que semántica y simbólicamente me es más afín, y por ser el más conocido, que no quiere decir, el más leído.

El principio.

 El transcurso. 

¡El fin!



Aforismos sobre la muerte.

“La fuente de la miseria para el hombre no es la muerte, sino el miedo a la muerte”.  Epísteto de Frrigia,  50 – 135.

“Muerte es todo lo que vemos despierto; sueño es todo lo que vemos dormido”  Heráclito de Efeso540 – 70 AC.

“La muerte es una quimera: porque mientras yo existo, no existe la muerte: y cuando existe la muerte, ya no existo yo”.  Epicuro de Samos.  341 – 270 A.C.

“Si no conoces todavía la vida, ¿Cómo puede ser posible conocer la muerte?”
Confucio.  551 – 78 A.C.

“El hombre que no percibe su propio fin, no está en la normalidad sino en la patología”. C. G Jung. Psiquiatra suizo  1875 – 1961.

“¿De que otra forma se puede amenazar que no sea de muerte? Lo interesante, lo original, sería que alguien lo amenaza a uno con la inmortalidad”.  J L Borges.  1889 – 1986.

“Un bello morir honra toda la vida”.  Petrarca. 1304 – 1374.

“La muerte solo será triste para los que no hayan pensado en ella”. Fénelon. 1650 – 1715.

“Los viejos van hacia la muerte. La muerte va hacia los jóvenes”. Anónimo.



“La muerte es un roído puente por donde la vida,  pasa de un espantoso infierno a otro”.  Ur- man.

Para mi compañera la muerte.

Compañera invisible,
Que me acompañas desde el Primer día,
Estás a mi lado todas las noches,
Y también todos los días.
Sólo te pido que estés segura que no te temo, y
Que sigas siendo mi compañía.
Yo se que eres Igual a la vida,
Por algo andan juntas todo el día.

Te han hecho mala fama, amiga mía,
Y eso es porque sos Incomprendida.
Cuando tú te haces presente,
No Soportan tu compañía,
Es por eso que añoran “Ésos días”.
Mi querida y presente amiga,
Por eso te pido que Estés segura que no te temo,
Y que sigas siendo Mi compañía.

                                                                      Ur- man Croy


El hombre no solo le teme a la muerte por no conocerla (en rigor es porque no recuerda, por lo arriba expuesto) sino porque al morir, algo de él, deja en la vida, y ese algo, es alguien al cual le puso sentido sagrado, esto es (conforme a lo arriba expuesto) un símbolo sagrado.
Ese, o esos símbolos sagrados cualquiera sean ellos, son a los cuales alimentó con su puesta de sentido, toda su vida. Este monstruo astral, lo sepa él o no, es quien decidirá su regreso a la vida.
No es el caso del hombre superior, que ha conquistado un espacio propio, el que tiene la capacidad de discernir, el único que puede moverse estratégicamente en el mundo astral al desencarnar.
Ese lugar ganado en la vida, es un lugar ganado en todos los mundos, y uno de los errores más graves, es el error de desear volver a la vida.
El hombre con espacio propio, tiene que emplear toda su gnosis y voluntad para conformar una nueva estrategia, no perder la orientación, y esperar en total alerta el auxilio carismático y sincrónico de los superiores, que le indicarán que hacer, puesto que ellos jamás le abandonarán.
Los superiores tienen el poder absoluto de conformar cualquier cuerpo, en cualquier mundo, y de un modo u otro le harán saber como relacionarse con otros hombres superiores en la misma situación, y los dotarán de las armas necesarias para el caso.
En la vida el hombre superior no le pone sentido a las cosas, nada es sagrado para él, se despoja de todo aquello que no le es útil para su superación espiritual, vive de modo austero, no deseando cosas suntuosas, despreciando todo lo que sea confort y diversión, pero viviendo con comodidad.
La diversión (lo diverso) es una manifestación anímica, arquetípica, superficial, propia del hombre mediocre, es decir del hombre moderno.
Por otro lado, la alegría es una manifestación del espíritu, es individual, (indivisa), propia del hombre superior.
No existe momento en la vida del hombre superior, que no tenga en presencia a sus jefes espirituales, con los cuales dialoga y escucha; esto es así créase o no, porque a ellos les satisface que el hombre superior sea alegre y despreocupado de las cosas del mundo, y no les importa de qué modo logren sus alegrías, porque lo único que une al hombre superior con sus jefes espirituales es el HONOR.

La muerte.




La sabiduría primordial en Buda.
(“Las  cuatro verdades nobles”).

Siddharta Gautama más conocido con el nombre El Buda (el iluminado). Nació en Nepal al norte de la India hace 2500 años en el seno de una familia noble. Hijo de Suddhodana Rey del país de los Sákyas, y de la reina consorte Mahamaya princesa de los Koliyas; lo que quiere decir que buda nació en el seno de una familia que pertenecía a la casta de los Shatriyas. Buda era un Aryo, un renacido (iniciado), un guerrero noble.
Son pocos los biógrafos e historiadoras que resaltan esta cualidad de el Buda, y menos aún que de niño y adolescente fue instruido en las principales ramas del conocimiento, y fundamentalmente en las artes marciales no siendo superados por sus iguales.
Se ha tratado de ocultar estas cualidades guerreras de Buda, haciendo sobresalir en el una imagen “lenta”, “cansada”, que vista y escuchadas con ojos y oídos occidentales, se diría hasta débil. Esto es así, porque quieren presentar un Buda devocional, religiosamente devocional, e insertar como preeminencia el hecho que su profunda sabiduría fue producto de la meditación pasiva.
Quien conozca la estructura arquetípica, tal cual la enseña la sabiduría primordial, podrá evaluar en su justa medida la lucha heroica que este monje guerrero realizó en contra de sus contenidos mentales, lucha ganada, no con una simple meditación contemplativa, sino con férrea voluntad y un deseo infinito de transcender el mundo ilusorio y conquistar lo que El Buda le dio el nombre de “Nirvana”. Este estado, que El Buda nunca definió, por ser una vivencia, una experiencia personal interior, análogo al estado espiritual que los Taoístas llaman Wu-Wei, sería la mutación de la materia putrefacta (microcosmos) en materia incorruptible, cuerpo diamantino, o de Vajra (no confundir con el nirvana mahayana que es un estado de comunión con Brahma, El Uno).
Este objetivo solamente puede ser logrado por un guerrero sabio que posea una voluntad de acero y transcender el dharma (mundo fenoménico). ¡El Buda era esa clase de guerrero!
El Bodhidharma Da-mo, el que llevo el Budismo a China creador del Kung-fu, dijo en cierta oportunidad: “Un guerrero puede ganar mil veces mil batallas, pero el verdadero guerrero es el que se vence en la batalla contra si mismo”.
Aproximadamente a la edad de 34 años Buda se libera de las cadenas de las formas ilusorias de la materia (maya) mutándose en Shidda inmortal.
Su enseñanza de la sabiduría primordial, no su prédica (existe una diferencia sustancial en estos términos) comenzó a expandirse por toda la India. Al comienzo la gran mayoría de sus seguidores eran laicos por ser éstos de su misma casta.

A las enseñanzas de El Buda se las denomino Sutras (sermón escrito) que se extendió por toda Asia dando lugar a numerosas escuelas (interpretaciones). A su muerte distintas interpretaciones de los sutras generaron varios sismas, causas por la cual se formaron diversas escuelas, optando  cada unas de las ellas por una interpretación propia de los escritos.
Con el correr del tiempo estas escuelas de distancian cada vez más de los seguidores laicos; esto es de la clase guerrera, perdiéndose el objetivo principal del budismo.
En los primeros siglos de la era actual (I y II) surgió un nuevo movimiento de creyentes (comienza la conspiración)  querían profundizar aún más los cambios hechos en la doctrina. Ellos decían pertenecer al budismo Mahayana (gran vehículo), asegurando la iluminación de todas las personas, y criticando las escuelas antiguas (escuelas Hinayanas) por buscar la iluminación personal.
El budismo Mahayana fue un movimiento que desplazó en gran medida las originales enseñanzas de Buda conociéndoselo por su Sutra más famoso: “El Sutra del loto”, siendo este el budismo que en un porcentaje del 90% se profesa en el mundo.
La escuela Mahayana, la cual incluye otras corrientes del budismo enfatiza el hecho de que el Budihisattva es un medio indispensable para alcanzar la iluminación, en contra de los postulados fundamentales de Buda que enseñaba que la iluminación se obtenía a través de la lucha personal; lucha que está expuesta en las “Cuatro verdades nobles” del Hinayana (pequeño vehículo).

Casta K-satriya, a la cual pertenecía Siddharta Gautama.

“Las cuatro verdades Nobles”.

1). La noble verdad del sufrimiento: (Dukkha).

“Esta es la noble verdad del sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, separarse de lo que se quiere es sufrimiento, no alcanzar lo que se desea es sufrimiento, más los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento”.
Los cinco agregados son:
“1) El agregado de la materialidad.
  2) El agregado de la sensación.
  3) El agregado de la percepción.
  4) El agregado de las formaciones.
  5) El agregado de la conciencia”.

La palabra “dukkha” del sanscrito pali se traduce literalmente como “dolor”, pero como dolor, tanto físico como mental. Es importante el hecho de que Buda expone la verdad del sufrimiento utilizando términos obvios como  nacimiento vejez etc. No ocurre lo mismo con los términos empleados para definir los cincos agregados, por ser el término “dukkha” el más difícil de aceptar. Esto no puede ser de otro modo, puesto que para entenderlo se necesita tener un profundo conocimiento de la estructura arquetípica.
Esto como se verá en la segunda verdad noble, está sentado sobre el deseo,
que visto desde la sabiduría primordial ocurre porque a priori existe una puesta de sentido en los entes, cosa que Buda sabía a la perfección.

2) La noble verdad del origen del sufrimiento (dukkha samudaya).

“Esta es la noble verdad del origen del sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos que acompañados con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia”

Buda enseñaba que la causa del sufrimiento se encuentra en el deseo y de ningún modo a causas externas. El budismo Hinayana  es la única religión que asegura y demuestra que el deseo es la causa del sufrimiento. El deseo a la existencia es la causa del renacimiento (reencarnar). El deseo a la no existencia no es otra cosa que el deseo a la total extinción, que todo termina con la muerte. El deseo tiene la tremenda fuerza de producir el “regreso al mundo”.
Para ilustrar esta segunda verdad diré que cuando una persona  tiene apego a personas o cosas y si por alguna razón se lo pierde (la muerte por ejemplo), el dolor ocasionado no es debido a la pérdida, sino al apego que se tiene con lo perdido.

3) La noble verdad de la cesación del sufrimiento (dukkha nirodha)

“La verdad noble de la cesación del sufrimiento, es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no dependencia”.

Visto desde la sabiduría primordial, no sería otra cosa que conformar una estrategia para contrarrestar volitivamente la influencia de los entes emergentes de la esfera de sombra.
No hay otro modo puesto que el deseo surge de la puesta de sentido a priori; siendo esta la razón por la cual el Yo tiene que lograr un espacio propio desde donde tendrá en “jaque” las emergencias de los entes, o dicho de otro modo: resignarlos.

4) La noble verdad del sendero que conduce a la cesación del sufrimiento (dukkha nirodha gamini patipada). También conocido como óctuple camino.

La cuarta noble verdad se denomina “El óctuple noble sendero”, que es la práctica y la disciplina que el discípulo debe seguir para alcanzar la cesación del sufrimiento que es decir la iluminación (Nirvana).

“Esta es la noble verdad del sendero que conduce a la cesación del sufrimiento. Recto entendimiento. Recto pensamiento. Recto lenguaje. Recta acción. Recta vida. Recto esfuerzo. Recta atención, completa y recta concentración”.

Estos ocho grupos están divididos en tres partes de acuerdo al nivel de práctica y comprensión del discípulo.

Grupo de la sabiduría.
2) Entendimiento recto. Pensamiento recto.

Grupo de la virtud.
3) Palabra recta. Acción recta. Medio de vida recta.

Grupo de la concentración.
3) Esfuerzo recto. Atención recta. Concentración recta.

Es claro y patente que los ocho senderos a los que alude Buda, son senderos interiores del Ser que tiene que transitar el Yo hasta “llegar” a un lugar propio, independiente de  la conciencia. Dicho de otro modo, tiene que llegar al Selbst, desde el cual solo hay un sendero (camino).
Con respecto a esto dice Buda.

“Por no haber comprendido, por no haber penetrado cuatro cosas, hemos vagado tanto tiempo, hemos vagado tanto tiempo en este círculo de la existencia vosotros como yo.
¿Qué cuatro cosas? La virtud, la concentración, la sabiduría y la Liberación. Pero cuando estas cuatros cosas se comprenden y penetran, queda desarraigado el apego y la existencia destruido lo que conduce al renovado devenir, y ya no hay más nacer”.

Las cuatro cosas a la cual alude el maestro, se las podría traducir desde la ética noológica como:
Virtud = Honor.
Concentración = Ver desde el Yo, de un lugar propio.
Sabiduría = Primordial.
Liberación = Del espíritu como resultado.
Además Buda dice:

“La concentración apoyada por la virtud, produce muchos frutos, proporciona muchas ventajas. El espíritu sustentado por la sabiduría, queda absoluta y totalmente libre de la intoxicación de los deseos sensuales, del devenir, las opiniones erróneas y la ignorancia”.

Amitabha. Buda celestial Mahayana.

Estas enseñanzas que nacen de un espíritu libre tienen como objetivo cultivar, la Virtud, la Meditación y la Sabiduría y la liberación como resultante de las tres, llevan intrínsicamente la cesación de las tres causas en la cual se manifiesta el Mal, la avidez, el odio y la ignorancia que en occidente se las puede comparar de modo más completo con lo que se conoce como “Los siete pecados capitales”. Estas cualidades que animalizan al hombre según el Buda, se combaten cultivando la Virtud, la Concentración y la Sabiduría.
No hay dudas que el objetivo de la enseñanza de este Maestro ejemplar, no era otro que la total liberación del espíritu encadenado a la materia: Tampoco cabe dudad que esa titánica lucha  que el Yo llevará contra la estructura arquetípica, será una lucha entre él y el universo; un universo ilusorio que mora en su interior cuya principal función es poner sentido a los entes.
Quien emprenda esta lucha, la tendrá que combatir solo, nadie podrá salvarlo, ni el mismo Buda podría hacerlo, nadie podrá liberarlo de la cárcel que él mismo construyó; solo un iluminado, un hombre superior, podrá instruirlo y señalarle el camino a andar, pero lo tendrá que lograr solo, puesto que ese sendero es interior.
He aquí la diferencia sustancial entre el Budismo Hinayana que es fundamentalmente individual y guerrero, y el Budismo Mahayana, que es colectivo y devocional.



Frases de Buda.


“Vosotros solos debéis esforzaros; los maestros solo indican el camino”.

“Os he guiado hacia la liberación. La verdad ha de conseguirse individualmente”.

“Del mismo modo que el sabio prueba el oro quemándolo, frotándolo y cortándolo, vosotros debéis aceptar mis palabras sólo después de examinarlas, y no por consideración hacia mi”.

“De lo amado nace la aflicción, de lo amado nace el miedo.
Para aquel que está libre de lo que ama no hay aflicción ni miedo”.

“Alégrate porque todo lugar es aquí y todo momento es ahora”.

“El mundo exterior es una manifestación de la mente que lo capta como mundo exterior por su costumbre de seleccionar y razonar falsamente, es por eso que el discípulo debe observar la verdadera esencia de las cosas”.

“Duda de todo y encuentra tu propia luz”.

“La imaginación te enseña que cosas como la luz y la sombra, lo alto y lo bajo, lo negro y lo blanco son diferentes y tienen que ser discriminadas, pero no son independientes una de otras, ellas son aspectos diferente de la misma cosa, son ilusorias no la realidad”.

“Todo lo que somos es el resultado de todo lo que hemos pensado; esta fundado en nuestro pensamiento y está echo de nuestros pensamiento”.

“Lo que el mundo en general considera la verdad, ha sido reconocido como falso por los nobles (Aryos) mediante lo que el mundo estima ser falso”.

“Nirvana no es un engaño (ilusión) pues los nobles conocen su verdad. Pero al vislumbrar esa verdad se extinguen sin deseos”.

“Realidad es un nombre de Nirvana. En la realidad son liberados destruyendo el deseo del devenir”.

Con estos pocos comentarios al texto de las “Cuatros verdades nobles”, y unas pocas citas de este guerrero sabio, alcanzan y sobran para que en ellas se evidencien la pureza espiritual, nutrida de la más profunda comprensión de la sabiduría primordial.
Otro de los aspectos fundamentales de su enseñanza, era que no le imponía su autoridad; muy por el contrario, jamás juzgó a nadie, es más; aborrecía a quien vertiera un juicio a un determinado comportamiento de, o hacia sus seguidotes. Esta conducta que solo la poseen aquellos que están más allá del Bien y del Mal, hacía que la autoridad del Buda no fuera impuesta, sino reconocida.
Otras de las cosas que tienen que quedar claras con respecto a la relación que este Aryo Shatriya tenía con sus seguidores y discípulos era su modo de dirigirse a ellos. Busque el lector cualquier traducción al español de las cuatros verdades, y leerá ahí que en la mayorías de los Sutras, El Buda las comienza con la exclamación “Oh monjes… Primero que el Buda no era poeta; era guerrero. Y segundo que no les hablaba a monjes, puesto que su enseñanza no era monacal, mucho menos monoteísta.
Lo de monacal es una preeminencia de los traductores producto de sus formaciones académicas en un medio cultural preponderantemente monoteísta, que se hace eminente al considerar el medio religioso en el cual enseñaba El Buda que era el Monismo Vedanta, que si, su jerarquía era monacal cuya máxima autoridad era el Brahmán, que dicho seas de paso sirvió de modelo para la organización monacal del Cristianismo en la edad media.
Digamos para terminar que la “religión” que enseñó El Buda (1) no era teísta ni devocional, nada ponía por sobre el hombre, este no había caído (pecado), la única falta que había cometido era la de creer que el mundo circundante existía, y que le podía ofrecer placer y felicidad.
Ante este error gnoseológico el Maestro enseñaba que el único camino hacia la salvación es la volitiva renuncia al deseo. Que la liberación del espíritu de las cadenas del Karma se consigue con la profunda comprensión de los ocho caminos nobles (las claves para transitar estos ocho caminos eran dadas de boca a oído), que puestos en un contexto estratégico, se logra lo que el Maestro llama “la vía media”, que no es otra cosa que la conquista del Selbst por el Yo, que es lo mismo decir, conquistar un espacio propio fuera del sujeto conciente. Luego de lograr la vía media (Selbst), el próximo objetivo (decía el Maestro) era lograr el estado de Nirvana, el cual se logra tras el agotamiento de las cadenas del Karma y las reencarnaciones, que no era otra cosa que mutarse en un Dios (en Siddha inmortal).
No existe ninguna escuela Budista que tenga como referencia al Hinayana.
Todas las otras escuelas; la, “Vajrayana”, “Zen”, “Nicheren”, “De la tierra pura” incluido el Budismo tibetano,  para nombrar las más importante, son inspiradas en el Budismo Mahayana, a excepción de la escuela “Theravada” que es la más cercana, que bien se la podría llamar ortodoxa por basar su enseñanza en el “Código Pali” (Hinayana).



Sílaba sagrada “OM” común al Hinduismo y al Budismo Mahayana.

A grandes rasgos se podría decir que el Budismo Mahayana, que también “lo hacen nacer” el la India, cumplirá dos funciones Tácticas; la de resignar al Hinayana por ser este aristocrático y guerrero, y revindicar en una nueva religión al monismo Vedanta, o al Hinduismo que es lo mismo.
Al lector que sonría al leer esto, solo le diré que toda jerarquía sacerdotal estructurada en el contexto de una religión devocional, su objetivo ritual es comunicarse con Dios, no importando como es representado, si es nombrado o no; de ahí que denomino a la religión Vedanta de monoteísta, cuya máxima deidad es el Dios Brahma, que en el Hinduismo se conoce como “Trimurti”, enseñando que Shiva es el aspecto hipostático-destructivo de Brahma, cuando esto no es así. Pero esa es otra historia.
Con respecto al Budismo Mahayana, de lo menos que se lo puede acusar sin miedo a equivocarse es de herejía con respecto a la enseñanza del Buda en el sentido occidental del término. Esto nunca se dijo, ni se va a decir por que el calificativo de herejía es dado a aquella interpretación de una religión que vaya en contra de la aceptación “oficial”, que por regla general adolece de espiritualidad, siendo éste el caso  de la herejía Arriana y Nestoriana que fueron perseguidas a muerte por el catolicismo en la edad media.
El hecho curioso es que a nadie se le ocurrió decir que el cristianismo es una herejía del judaísmo, ni que Lutero era un hereje con respecto al cristianismo católico. Esto es así porque aquellas herejías que no son reconocidas como tales, no son otra cosa que movimientos tácticos de una estrategia global (históricamente hablando), de dominación mundial. Pero esto, también es otra historia.
Demás esta decir, que la verdadera enseñanza de el Buda fue “amasada” y tergiversada con el objetivo de privarle de lo puro y heroico y hacerla más potable a los más. Son una minoría los países que profesan el Budismo de “Las cuatro verdades nobles”, y menos aún los que conocen su enseñanza primordial, exceptuando claro está, aquellas órdenes ocultas, en cuyo país profesan la enseñanza del Hinayana, Tailandia por ejemplo. 

(1). Lejos de lo que la mayoría cree, el budismo que nació en la India, país que en la actualidad cuenta con 1100 millones de habitantes, solo el 0,8 % profesan el Budismo, el 83 % el Hinduismo, y el restante 15,2 % el Yainismo, Sijismo, Zoroastrismo, Judaísmo, Cristianismo, Islamismo etc.     



 Sobre las runas.

Mucho se ha escrito sobre las runas, siendo muchas más las estupideces que se han dicho y enseñado sobre ellas, e ignorando que es el origen de toda escritura, con influencia en la cuneiforme (con forma de cuña) sumeria, hasta la ideográfica china, y de las lenguas (idiomas) de las principales civilizaciones de la historia de la humanidad, como por ejemplo el “alfabeto” cuneiforme Sumerio, del que evolucionó la escritura y el idioma Asirio, Caldeo, Acadio e Hitita, y en cierto modo en la escritura jeroglífica (escrito sagrado) de la civilización Egipcia.
También el sánscrito, el idioma más antiguo de las lenguas indogermánicas (y no indoeuropeas como nos quieren hacer creer),  fue descubierta en el siglo XVIII por el filólogo ingles William Jones, quien notó semejanzas entre los cuatros idiomas más conocidos de entonces: el sanscrito, el griego, el persa y el latín (etrusco), este último, origen de la lengua oficial, tanto oral como escrita del imperio romano, del cual surge nuestro idioma castellano español, conformando su forma rúnica fundamentalmente las letras mayúsculas del alfabeto, y con marcada influencia fonética en todos los países de occidente y Asia meridional a excepción de las lenguas semíticas.
Otras de las escrituras y su pronunciación, totalmente independiente del sánscrito, y que más evidencian el origen rúnico, sin lugar a dudas es el chino.
A este idioma lo conforman caracteres ideográficos; esto es, la representación grafica de una idea. La lengua china “oficial” el mandarín, fue hablada por siglos en la mayoría de los países del sudeste asiático, siendo oficial en Singapur, Hong Kong, Macao, y Taiwán y hablado en Malasia, Indonesia, Tailandia, Vietnam y Myanmar entre otros. También de origen rúnico (y no solo rúnico) es la lengua y escritura mongol; ahora bien. ¿De donde surgen las runas, cual es su origen? La repuesta a esta indagación no podrá ser comprendida, por una mente dogmática y racional como la que poseen los eruditos académicos. Es más, tomarán la repuesta como irracional, como un absurdo, e ignorando que por ser absurdo e irracional es verdad; ignorancia esta que se origina en el hecho de una lectura parcial de la realidad (concepto tajada) que es interpretada por la preeminencia de creer que el hombre se origina por creación (emoción), o por evolución (razón).
Estas dos trampas de la estructura arquetípica deja fuera de toda posibilidad a los señores académicos, lingüistas, filólogos o como quiera que se los llamen a los estudiosos del lenguaje. Estos señores jamás perciben un atisbo de la verdad, de que el hombre es producto de una mutación, siendo aquí donde hay que “buscar” el origen de las rúnas y su significado, que sin lugar a dudas, nada tienen que ver con la creación de la materia sea esta sutil o no.
Históricamente hablando, se conoce la “escritura” rúnica con el nombre de futark, siendo los dos más conocidos, el escandinavo denominado “antiguo”, el “futark joven”, y el anglosajón, producto de las migraciones vikingas. El futark antiguo fue olvidado por no poder ser traducido, puesto que éste era “escrito” y “leído” por una élite (iniciados), lo que muestra el carácter oculto del mismo, pudiéndolo recién ser “traducido” en 1865 por el noruego Sophus Bugge.
El futark anglosajón también llamado futhork que llegó a estar compuesto por 26 y 33 runas fue la escritura del antiguo ingles y el frisón.
La razón por la cual, en todas las regiones de Europa se tiene el mismo alfabeto, se debe a que todos los lenguajes de los distintos pueblos como los germanos, vikingos, anglosajones y etruscos, como expuse  arriba, son el origen del  lenguaje latino, también su sistema numeral, que dicho sea de paso esta constituido por letras de las llamadas mayúsculas.
El cero era desconocido por los romanos, pero no por los iniciados etruscos que conocían muy bien su nocividad y lo que éste representaba. El cero fue introducido en Europa con las invasiones  árabes como elemento táctico –estratégico de una acción de guerra de las fuerzas del mal, que abarcaba aspectos científicos y metafísicos, pero esa es otra historia. 



Futark escandinavo-vikingo antiguo.

El griego, si bien es de origen rúnico se desarrollo de otras ramas de la raza blanca de las migraciones Cro-Magnon las cuales no dejaron de tener contactos durante todo el período que los académicos llaman “prehistoria”. De ahí la camaradería entre las razas de origen Cro Magnon, las cuales confraternizaban con la raza amarilla, que dicho sea de paso, fueron sus maestros en el arte lítico y por añadidura en el arte de las runas.
Futark anglosajón origen del idioma ingles antiguo.

Con respecto a las lenguas semíticas, la escritura empleada era la  cuneiforme sumeria que los académicos aseguran, fue la primera civilización  reconocida históricamente hablando; es el caso por ejemplo, de la asiria-babilónica, la caldea y hasta la fenicia. Hay que aclarar que los fenicios al no tener una escritura propia desarrollada, toman la caldea que por razones estratégicas, le hacen cambios sustanciales, para sus necesidades de expansión comercial por todo el mediterráneo; asentando factorías, cuando no dominando con las armas toda la costa africana, aún más allá de las columnas de Hércules (estrecho de Gibraltar), comerciando con el sur de la actual España (Tartessos), Cerdeña, Sicilia y las islas griegas (para nombrar las más conocidas), siendo su colonia más importante Cartago.

Alfabeto etrusco y latino.

Se podría decir tomando una definición geopolítica actual, y sin miedo a equivocarse que los fenicios eran atlantistas. Esta expansión los llevo a tres guerras con el Imperio Romano (las guerras púnicas); siendo tal la victoria romana, que los fenicios perdieron todo el poder económico, militar y cultural. Pero esa también es otra historia.
Escritura de los Tharsesos.

La escritura de los caldeos, parientes cercanos de los fenicios, y estos, vecinos de los hebreos, fue el modelo con el que los judíos conformaros su alfabeto. Dicho con otras palabras; la escritura hebrea es caldea-fenicia se puede decir para más comprensión, que el idioma hebreo al caldeo-fenicio, es lo que el cirílico al griego.
Los fenicios no eran de raza blanca; pertenecían a la raza roja atlante (las otras eran la blanca, la negroide, y la amarilla), como la mayoría de los pueblos semitas. Esto es así por ser el semita una comunidad lingüística-cultural que tiene su origen en la antigua lengua acadia ya extinta hablada en la antigüedad por asirios y babilonios, y no una raza como muchos creen, en la cual hay que incluir el árabe, que dicho sea de paso, su escritura tiene el mismo origen, siendo su forma cursiva (como todas las letras cursivas) producidas por el designio de la entelequia gravis, y la acción de la cultura como arma estratégica, razón por la cual la representación recta y angular es totalmente ajena a la creación, cosa ésta que será explicada con detalle más adelante.
En ciertos centros académicos se afirma con insistencia que la escritura griega ha tenido influencia de la escritura caldea ¡Y hasta de la hebrea! Esto último es una broma de mal gusto; en cuanto a la influencia fenicia no es así, puesto que los dos pueblos eran de origen atlante conocedores de las runas, y con relaciones comerciales siglos antes de lo que la historia oficial cree. La insistencia de los historiadores-lingüistas de hacer depender a Grecia de fenicia, no puede ser de otra manera porque viene de aquellos que aseguran que la civilización se origina en el sumer y niegan de plano la existencia de la Atlántida. 

Alfabeto fenicio

El sánscrito que es la “madre” de las lenguas indogermánicas, es un idioma que era y es utilizado fundamentalmente como lenguaje litúrgico en los rituales de la religión hindú (brahmánica), como cánticos y plegarias (mantras), siendo sus libros más sagrados, los que componen el Rig vadá escrito en esta lengua. Las lenguas habladas hoy en la India son más de veinte, todas ellas influenciadas por el sanscrito, cuando no originadas en él.
Los académicos lingüistas no tienen la menor idea de cuando se empezó a hablar el sanscrito en la India, conjeturando que los primeros estados como la cultura de Harappa y Mohenjo-Daro (actual Pakistán y región del Punjab), estaban formadas por pueblos no indogermánicos, sin decir nada de que pueblos eran.
Los vedas afirman que un pueblo venido del norte del río Indo puso fin a la civilización Harappa: pues bien; eran los Arios (Cro-magnon), y es aquí donde hay que buscar el origen del sanscrito y su origen rúnico.
Los que las fuerzas del mal han hecho con la verdadera historia de la India es muy difícil de evaluar; han falseado, cuando no ocultado, todo lo que concierne a sus creencias tanto religiosas como mitológicas, creando estructuras de creencias, fusionando de modo sincrético  a religiones esencialmente opuestas, como la brahmánica y el shivaismo, siendo el poder brahmán los mentores y ejecutores de dicha maniobra.
La grafía del sanscrito también fue una invención brahmán, no así su fonética y semántica que se origina en la lengua brahmi-grupta, que a su vez tiene origen rúnico.

Escritura brahmi gupta.

Con este criterio el sánscrito sería una  escritura sagrada brahmán, pero no un idioma, análoga a la escritura hebrea que tiene su origen en el fenicio-caldeo, o al cirílico que lo tiene del griego. Más allá de que esta observación sea correcta (para mi lo es), se lo puede tomar al sánscrito como un idioma.
Aparte de la semejanza lingüística existente entre éste y las lenguas indogermánicas, especialmente con el latín, se debe a que fueron habladas de modo oficial por el poder religioso, principalmente como lengua evangelizadora, y principalmente en ritos litúrgicos y escritos sagrados. Lo curioso (y no tan curioso) es que ambas religiones monoteístas se encuentran en el extremo de las principales culturas de los últimos 2000 años, en el caso del judeocristianismo extendiéndose por Europa, y hacia el Este hasta Grecia donde fue detenida por el cisma con la iglesia de oriente (griega bizantina) en 1054.

El brahmanismo en su expansión hacia el oeste no pudo extenderse más allá del actual Pakistán, a causa de la religión mazdeísta del imperio Persa, el Jainismo religión no teísta, y el surgimiento del budismo. Pero esa también es otra historia.
 La escritura y la lengua griega, que tanto se empeñan la mayoría de los académicos  lingüistas en hacerla depender de la escritura fenicia, son de origen rúnico como el fenicio, pero independiente de él. Como expuse arriba, ambos son de origen atlante por pertenecer los fenicios a la raza roja y la griega (eoleos, aqueos, jonios y dorios) a la blanca Cro magnon.
Es muy poco conocido el hecho de que los aqueos que llegaron por el norte de Grecia, era un pueblo indogermánico del Cáucaso y el primer pueblo guerrero de la península; crearon el  reino micénico y se expandieron por razonas comerciales (y estratégicas) por todo el mundo civilizado de entones. Por vía marítima llegaron a todas las islas del mar mediterráneo, la península itálica, Troya, Egipto y todas las ciudades Fenicias. Por tierra llegaron a lugares tan distantes como Babilonia, Hattusa, Kanish (imperio Hitita), Nínive ciudad Asiria situada en Mosul en el actual Irak, y más allá aún. 

Escritura aquea.

También Eoleos y Aqueos tenían una escritura de origen rúnico, que las luchas por la hegemonía de territorios se fusionaron con el jonio y el dorio, que fue la base del griego moderno. Otros de los pueblos de raza blanca Cro-magnon, que poseían escritura de origen rúnico fueron los troyanos, este pueblo surgió de migraciones independiente a la de los griegos.

 Primitiva escritura doria (espartana).

 Primitiva escritura jonia (ateniense).

En honor a la verdad hay que decir que los griegos que derrotan a los Troyanos, y a los cueles alude Homero en “La Iliada”, son aqueos, y no espartanos como la mayoría cree. Esparta surge de la migración del pueblo dorio que después de los enfrentamientos armados con el reino aqueo, estos son “derrotados”, uniéndose luego los dos pueblos bajo la autoridad doria. Este hecho mas las durísimas leyes de la nueva legislación conocida como “Código de licurgo”, conformaron lo que conocemos históricamente como estado espartano, que por cierto, fue creado por razones estratégicas, como se expuso en la reflexión “Sobre los códigos”.

Con la escritura China, pasa, como con todo lo chino; que es un misterio, obviamente para el pensamiento académico, claro está. La escritura china tiene dos origen, uno mitológico, y otro histórico, demás está decir que la verdad se encuentra en el mito.
Sugiero al lector, si es de su interés, se interiorice en las distintas leyendas del origen de la escritura china, por ser éstas de una riqueza simbólica incompárale, en las cuales se evidenciarán aspectos inconfundibles de la sabiduría primordial.
Lo increíble (para los académicos por supuesto) es que en los últimos 2600 años, la escritura China no ha sufrido prácticamente ningún cambio al contrario de todas las escrituras, fundamentalmente occidentales; esto por demás curioso (estratégico) evidencia el hecho de que China es una reserva estratégica de las fuerza del espíritu.
Le será muy difícil a aquel que crea que el tiempo es lineal, poder comprender esta genial estrategia planificada por la espiritualidad taoísta de la cual Lao Tse es uno de ellos pero no el más importante.
La conservación de la escritura es una parte de suma importancia para una weltanchaung espiritual. Por dar un ejemplo: no es lo mismo  escribir las palabras “patria”, “honor”, “lealtad”, “familia”, con una grafía inalterable durante XXVI siglos, que con aquellas cambiantes, a la cual se le suman neologismos, palabras y significados de otros idiomas; respondiendo todo esto a una estrategia perfectamente planeada por las fuerzas del mal por supuesto, de la cual  China salió indemne por estar ésta signada por los Dioses a poner fin al Kali Yuga en este mundo; digo en este mundo porque la guerra ya comenzó en otros, con enfrentamientos de tal espanto y ferocidad que solo el hombre superior, aquel que se encuentra más allá del bien y del mal puede imaginar.
Este mundo, esta realidad es la última trinchera que tendremos que tomar, y digo tendremos, porque lo recordemos o no, hace muchas vidas hemos dado nuestra palabra de honor a nuestros guías espirituales de luchar junto a ellos en este o en cualquier mundo hasta el fin, hasta el fin de la historia, pero esa es realmente otra historia.


Unas de las primeras escrituras China, datan de 3500 años.

La “invención” de la escritura china es atribuida a Fu Shi, un legendario emperador que vivió hace 5000 años. Este personaje distribuyó los ocho trigramas (los que conforman el I-Chin, que en su origen eran runas) de modo circular para formar un octógono, siendo estos los fundamentos de la escritura China. Su evolución se las podría dividir en cuatro etapas de las cuales las últimas tres son aquellas que se han mantenido cuasi inalterable.
Es verdad que los primeros escritos sobre caparazón de tortuga, como aseguran los académicos, corresponden a practicas adivinatorias, pero lo que no dicen, (o no saben), es que dichas inscripciones corresponden a predicciones logradas por los iniciados valiéndose de la lectura del I-Chin; porque como asegura la sabiduría primordial, el I-Chin fue un arma táctica de las fuerzas del espíritu en la lucha contra el mal. ¡Y lo que menos se sabe, es que aún tiene vigencia!     
La escritura China tiene entre otras cosas, la particularidad de ser para el occidental  ilegible e incomprensible, y esto se debe a que un ideograma puede decir una cosa u otra o varias a la vez, por ejemplo al ideograma caballo, se lo puede leer como: caballo “negro”, “bajo”, “lerdo”, “viejo” etc. todo depende donde el ideograma caballo  lleve el tilde.
Con respecto a su pronunciación, es más desconcertante aún; el mismo fonema dependiendo de su modulación, acentuación y hasta la actitud del parlante, puede querer decir cosas tan distintas como un saludo. Una petición, o hasta un insulto.
Es muy poco conocido el hecho que a principio del siglo XX intelectuales chinos, esto es europeizados, argumentando el atraso de china con respecto a las potencias de occidente, propusieron hacer cambios profundos en la sociedad China, siendo uno de los blanco más preciado el lenguaje; puede imaginar el lector a quienes respondían estos intelectuales, llegando algunos a tal grado de traición que aconsejaban imponer el alfabeto latino para el chino. ¡Si mi querido lector, el alfabeto latino! Argumentaban que la escritura china con sus miles de caracteres conspiraban con el progreso científico-técnico de china, debido a que los niños tenían que invertir mucho tiempo en aprender el complejo sistema de escritura, y algo de razón tenían estos traidores que engrosaban las dos fuerzas que luchaban en la guerra civil, La “nacionalista” de Chiang Kai-shek  y la “comunista” de Mao Tse-tung.
Esto quedó en evidencia cuando en 1950, el gobierno chino hizo una reforma de la escritura buscando una “lengua nacional” con fines estratégicos, que obviamente no eran los fines de los traidores.

Li Shu (escritura literaria), siglo VI A.c.


Chino moderno, después de 2600 años.

Las fuerzas del mal volvieron a fracasar, el lenguaje se reformó pero no a costa de “romanizarlo” como deseaban los traidores. China es hoy una potencia mundial, superior a EE.UU. aunque los sinarcas digan lo contrario,
La reforma hecha a la escritura China hizo que ésta se integrara al concierto de las grandes potencias del mundo. La genial visión de los estrategas chinos consistió en poder evaluar décadas antes del auge de la informática la necesidad de reformar la escritura, gracias a esto los chinos hoy, pueden con total facilidad escribir leer y manejar todo el complejo informático, como por ejemplo ordenadores, teléfonos móviles (celulares) etc., lo cual unido al sentimiento nacional y aferrado a sus tradiciones lejos de debilitar ha fortalecido a esa escritura milenaria.
Con respecto al la escritura japonesa nada diré por ser ésta con muy pocas variables la escritura china; en rigor a la verdad, sin China, Japón todavía estaría en la edad de piedra.

Del pueblo mongol y de su misteriosa escritura diré muy poco, como dicen nuestros poetas; para no degradar el mito; el mongol es el menos civilizado de toda la raza amarilla y por extensión del mundo.
La verdadera y original escritura mongol, que es la emergencia de una escritura que no es de este mundo, ha sido tergiversada y falseada, tanto lingüística como históricamente. Se enseña que su origen es arameo, que sufrió las influencias del silabario Kalika y del tibetano y con Genghis Kan se optó por la escritura Igur, siendo esto, más o menos cierto (exceptuando su origen arameo por ser falso), aludiendo a la evolución de una escritura que cumplió y cumple la función de comunicar a una nación o pueblo. La verdadera escritura mongol era y es empleada por un grupo selecto de iniciados (como las runas por la raza blanca) desde hace milenios, siendo Gengis Kan uno de ellos. La original escritura Igur es un pálido y deformado ejemplo de la escritura que no es de este mundo. 

Original escritura Igur

El “salvajismo” atribuido al los mongoles es lo que los hace la raza más espiritual de la tierra; si mi estimado lector, ¡La más espiritual de la tierra! Las fuerzas del mal, bien saben esto, porque este pueblo las hizo temblar de terror (¡Esto me consta!), como lo hizo el pueblo germano del III Reich el siglo pasado. 



 Escritura aramea. Los arameos optaron por la escritura fenicia en el siglo X A.C de la cual los eruditos aseguran, es el origen del alfabeto mongol;  que es lo mismo decir, de origen semítico.


Escritura antigua mongol, según los eruditos de origen arameo.


 Moderna escritura mongol.


La historia oficial enseña que Mongolia era desconocida y no tuvo un papel destacado hasta el siglo XIII de nuestra era con la aparición de Genghis Kan, que luego de unir Mongolia creó un imperio que se extendía de Corea hasta  Rusia, invadió el norte de la India y hacia el Oeste hasta Europa; y ahí se acabó todo; simplificar de este modo la influencia del imperio Mongol en el mundo de entonces y el de hoy, es cuanto menos patológico, y esta patología nace del temor, temor originado primero, por tener un total desconocimiento de este pueblo y no poder discernirlo, y segundo: por los antecedentes históricos que van desde las invasiones de Atila (406 – 453, la de Genghis Kan 1162 – 1227, la de Osmán I 1258 – 1326 (imperio otomano), y la de Tamerlán (Timur Lenk 1336 – 1405), siendo este último recordado hoy después de 700 años por aquellos que habitan las regiones que él conquistó, siendo tal el respeto que en Uzbekistán hace unos años, le erigieron un monumento.
Este temor, hoy se trasladó a toda la raza amarilla con excepción de la japonesa. Pero si Mongolia es una nación mediterránea culturalmente “atrasada” ¿Cuál es el peligro? El peligro consiste en que más allá de conformar una raza  genéticamente pura, Mongolia pertenece a la raza del espíritu; concepto racial que nada tiene que ver con lo genético y mucho menos con los límites geográficos que separan a las naciones.

Estatua de bronce de Genghis Kan. Parlamento mongol.

Esto es así, porque a través de las distintas migraciones medianamente pacificas (estratégicas por supuesto), la sangre mongola se diseminó por toda Asia, quedando sellada  la hegemonía espiritual de este pueblo heroico con la gesta del más grande de los mongoles. Genghis Kan (¡y esto también me consta!).
Hoy no hay nación o pueblo en Asia (a excepción de Japón y las naciones del sudeste asiático, incluyendo claro está, el este de Europa (países balcánicos) y Rusia), en la cual no corra sangre mongola. El imperio mongol no ha muerto, vive en la sangre espiritual de estos pueblos, como la del III Reich en Europa fundamentalmente en la Federación Rusa cual sagrada semilla pronta a germinar; las fuerzas del mal lo saben, pero esa también es otra historia. 


 Todos aquellos que hayan leído, y comprendido más o menos con profundidad los fundamentos de la Sabiduría Primordial tendrán la capacidad de comprender esta reflexión, no queriendo con esto que se la acepte, quedando esta aceptación circunscripta a la pureza de cada lector.
Se sabe que las rúnas están estrechamente relacionadas con el encadenamiento espiritual (voluntario) de Wotan, y que son trece más tres rúnas, de las cuales tres son noológicas, y las restantes trece arquetípicas.
Como se sabe las tres noológicas (increadas) son la Tyr, la Odal, y la gibur;
Dos de las cuales conforma la runa continente Tirodal, siendo Gibur una runa conducente. Estas tres runas son las que conforman el símbolo sagrado del Virya Tirodingiburr. Este símbolo esconde un gran misterio que el Virya tiene que develar, y se lo conoce como: “La solución al problema del  encadenamiento espiritual”; también como: El misterio del laberinto interior”. Este misterio consiste (como se sabe), en ganar el centro del laberinto (plaza Tau) tras encontrar la salida secreta que se conoce como “misterio del ángulo recto”.
Transcribiré de modo textual algunos párrafos de lo que enseña la sabiduría primordial al respecto.

…”ahora podemos agregar el primer acto, DESPERTAR y ORIENTAR, representa la PREPARACIÓN al misterio del laberinto, es decir la etapa PRE-INICIÁTICA: es lo que hacen los futuros Caballeros Tirodal cuando estudian los fundamentos de la Sabiduría Hiperbórea. El segundo acto, en cambio, CONOCER LA SALIDA, constituye la iniciación propiamente dicha: solo los iniciados Hiperbóreos pueden ejecutar este acto; a los Caballeros Tirodal por ejemplo, la primera iniciación les concede la visión permanente del SELBST, esto es, la SALIDA HACIA EL VRIL (figura 34), además de asegurar la inmortalidad del Yo. En síntesis, “la vía de oposición estratégica”, que domina la orden de Caballeros Tirodal por medio del modelo estructural de la Sabiduría Hiperbórea, es históricamente, la última interpretación del Misterio del Laberinto: como veremos, sus objetivos son los mismos que propuso Wotan en un principio. …
Para resolver este problema, Wotan propuso una solución  en  dos pasos: Primer paso: Despertar y otorgar al Yo “mediante Tirodingiburr, el signo del laberinto exterior”.
Segundo paso: Revelar la salida secreta directamente al Yo “mediante la gnosis del laberinto interior”.

…”Todos lo signos revelados por Wotan son SAGRADOS para el virya: lo han sido durante milenios las runas y, entre ellas, la más sagrada de todas TIRODAL, la expresión de su nombre. Empero, el que ha sido considerado por excelencia como EL SÍMBOLO SAGRADO DEL VIRYA, es TIRODINGIBURR, el signo del laberinto exterior que Wotan propusiera como Primer Paso de la solución al problema del encadenamiento espiritual: este signo se opone esencialmente, desde luego, al “símbolo sagrado del pasú”, cuyo signo es LA ESPIRAL EXTERIOR….

…Con respecto  al Segundo Paso hay que declarar de entrada que no será posible comprenderlo mediante exposiciones meramente descriptivas pues el mismo requiere de la EXPERIENCIA iniciática: solo comprenderá el Segundo Paso quien ejecute el acto propuesto, esto es, quien efectúe el tránsito por la salida secreta….

…”Con otras palabras, EL INICIADO HIPERBÓREO, EL QUE HA DESENCADENADO SU ESPÍRITU O ESTA EN VIAS DE LOGRARLO, ES AQUEL QUE A SITUADO SU YO EN EL “PUNTO TAU”, EN EL ORIGEN DEL ENCADENAMIENTO: ESTA POSIBILIDAD ES LA QUE SE CONCRETA AL EJECUTAR EL SEGUNDO PASO PROPUESTO POR WOTAN, CUANDO AL HALLAR LA SALIDA SECRETA DEL LABERINTO INTERIOR, EL YO QUEDA RESIGNADO CON LA SAGRADA RUNA TIRODAL….

…”El primer paso, despertar y orientar, se alcanza efectivamente luego de comprender el SIGNIFICADO del símbolo sagrado del virya, es decir, estudiando el signo laberinto exterior. El Segundo Paso, es conocer la salida secreta por donde el Yo perdido habrá de avanzar hacia el punto tau y hacia el selbst, se consigue por medio de la FUNCIÓN OPERATIVA del símbolo sagrado del virya, función que se pone en práctica en el kairos de la iniciación Hiperbórea.
Indudablemente, todo el misterio del laberinto está contenido en el símbolo sagrado del virya:…

Para más claridad transcribiré lo que la sabiduría primordial enseña sobre las runas, y así poder acercarnos más a su misterio.

…”Runas han denominado los antiguos germanos a los signos que todo Guía Hiperbóreo de la humanidad, entrega a sus viryas para que actúen en la guerra mágica contra el demiurgo. Esto ha ocurrido así, en todo tiempo desde que Cristo Lucifer depositara el graal en el valplads. Solo que Wotan, el Guía Racial de los germanos, proveyó los signos a su pueblo bajo el nombre de RUNAS, en tiempo históricos relativamente recientes, por lo que a tales armas se las conoce universalmente con dicha denominación”…  

 Tirodal fue legado por el As Wotan, el guía mayor de todos los Viryas. Y la runa sabia Giburr por los Shiddas, para que todos los Viryas cuenten con posibilidad cierta de liberar su espíritu; sin el no hay posibilidad alguna, como todos saben, de ser libre en el origen.
Con respecto a las restantes trece runas, de las cuales se desconoce casi todo, son las llamadas arquetípicas; no creadas por El Uno, puesto que estas carecen de soporte en el plano arquetípico. Fue un legado del Dios Wotan como armas mágicas para combatir (resignar) los designios entelequiales de los entes sostenido por El Uno, y ganar un espacio propio fuera del sujeto conciente (estructura arquetípica), y desde allí partir hacia el origen como enseña la sabiduría primordial en el texto expuesto.
El misterio del encadenamiento y posterior liberación espiritual de Wotan, y el inmenso valor de las runas que él nos legó, está expuesto en Las Eddas, libro de “mitología” germana, escrito en el siglo XII por Snorri Sturluson  que de algún modo refleja el drama del encadenamiento espiritual de todos los Viryas, porque como dije en otra reflexión, nosotros somos de algún modo en el drama del encadenamiento espiritual Wotan, por ser hijos de la misma madre, la Virgen de Agarta.
Transcribiré de las eddas los párrafos sobresalientes del drama del encadenamiento voluntario de Wotan para que el lector saque sus propias conclusiones.
Se lee en “El canto de Hávamal”:
“Se que colgué del árbol azotado por el viento
Nueve noches enteras,
Herido por la lanza, entregado a Odín, yo mismo, ami mismo
De aquel árbol del que nadie sabe cual es su origen de sus raíces”.

“Pan no me dieron ni cuerno de bebida,
Hacia abajo miré;
Miré las runas, gritando las tomé
y entonces caí”…

“…Empecé así a germinar a ser sabio
Y ha crecer y sentirme bien;
Una palabra dio otra, la palabra me llevaba,
Un acto dio otro, el acto me llevaba”.

“Runas descubrirás e interpretarás sus signos,
Signos muy grandes,
Signos muy potentes
Que tiñó el thul supremo
e hicieron los dioses
y grabó el creador de los dioses”

“Odín ente los Aesir y entre los Elfos Dáin,
Dvalin entre los gnomos,
Asvid entre los Trolls,
Yo mismo grabé las runas”.

“¿Sabes cómo grabarlas?
 “¿Sabes cómo interpretarlas?”
“¿Sabes cómo teñirlas?”
“¿Sabes cómo probarlas?”
“¿Sabes cómo pedir?”
 “¿Sabes cómo sacrificar?”
“¿Sabes cómo ofrecer?”
“¿Sabes cómo inmolar?”

“Mejor no preguntar que en exceso preguntar,
Siempre haya pago para el don;
Mejor no ofrecer que en exceso ofrecer.
Así grabó Thund antes de surgir los pueblos;
Luego se levantó cuando regresó”.

El canto de Hávamal continúa con una serie de “conjuros” donde queda en evidencia la utilidad de las runas como armas resignadoras de los entes designados por El Uno.
El canto termina de este modo:
…”Dicho está el discurso del altísimo en el palacio del altísimo,
Muy provechoso para los hombres,
Tan provechoso para los gigantes;
Salud al que los diga, salud al que los sepa,
Aprovechen al que los use,
Salud a quienes oigan”.

Otra de la cualidad de las runas, es que subyacen como soporte mnémico del lenguaje de la sangre pura; este lenguaje no es otro que el “lenguaje de los pájaros”. Este lenguaje carece totalmente de sintaxis por no estar conformado por palabras, asegurando nuestros superiores que es un lenguaje “musical” solo escuchado y entendido por la sangre pura; que el oído físico solo percibiría sonidos incomprensibles.
Este sonido musical, esta “modulación sonora”, este “abecedario musical” (permítaseme los términos), no es otra cosa que la correcta PRONUNCIACIÓN DE LAS TRECE MÁS TRES RUNAS. Este lenguaje es el único con el cual se puede comunicar con los dioses, excepto que ellos por razones estratégicas deseen comunicarse en la lengua cultural del Virya.
La sabiduría primordial afirma al respecto:

…”Sin embargo, las trece más tres runas increadas constituyen LA LENGUA DE LOS PAJAROS, la LENGUA  TIRODAL de los Siddhas Leales de Agartha revelada por Wotan en el libro de cristal: ESTAMOS, PUES, ANTE LA PRESENCIA INCOMPRENSIBLE DE UNA LENGUA CARENTE DE SINTÁXIS; EN VERDAD, UNA PARADOJA CUSADA POR EL INFINITO ACTUAL.
Más, en tanto que ELEMENTOS FUNDAMENTALES DE LA LENGUA DE LOS SIDDHAS LEALES, las runas increadas son SIGNIFICATIVAS, por lo que la rúnica define una SEMANTICA NOOLÓGICA….

…Y AQUÍ ES DONDE DEBE BUSCARSE EL PRINCIPIO DE LA “LENGUA DE LOS PAJAROS”, DE LA LENGUA TIRODAL DE LOS INICIADOS HIPERBOREOS, DE LA LENGUA CUYAS PALABRAS NO ADMITEN SINTÁXIS PERO EXPRESAN TODO EL SIGNIFICADO POSIBLE: ES LA SUCESIÓN DE ÉXTASIS RÚNICOS, EL IR Y VENIR DEL SELBST A LAS RUNAS INCREADAS, LO QUE CONTITUYE YA EL HECHO DE LA LENGUA TIRODAL; UNA SU SUCESIÓN, UN IR Y VENIR, QUE ES PRUEBA DEL ENCADENAMIENTO ESPIRITUAL; UNA LENGUA QUE NO TIENE SENTIDO MÁS ALLÁ DEL ORIGEN, QUE NO PUEDE EXISTIR PARA UN ESPÍRITU ESFERA NORMAL, NO REVERTIDO, PARA UN ESPÍRITU HIPERBÓREO ETERNO E INFINITO; UNA LENGUA, EN FIN, QUE, EN TANTO “SUCESIÓN DE ÉXTASIS RÚNICOS, ES REPRESENTADA EN LA SEMÁNTICA NOOLÓGICA CON EL SIGNO RÚNICO SIEG (S)…

Es importante también el hecho  de la relación que existe entre las runas y el encadenamiento espiritual.
Esta relación es originada por el encadenamiento espiritual realizado por los Shiddas traidores cuando resignan el signo espiral (signo del dolor) del animal pasú, con el signo sagrado del Virya Tirodinguiburr, hecho este, como se sabe, causa una mutación tanto genética como arquetípica del animal pasú generando con ello la aparición del Yo, y por consiguiente la conciencia en la cual yace el Yo prisionero sin saber que lo está  y que llamamos “tiempo trasversal”.Este tiempo trasversal con respecto al tiempo transcendente
 (conciencia de El Uno) crea el curioso hecho de formar en la estructura arquetípica un ángulo recto.
Este tiempo trasversal cuando se proyecta como puesta de sentido en el mundo externo, es lo que crea el concepto de recto y angular, y por ende lo que la sabiduría primordial llama infinito actual, lo que para el sujeto racional es potencial. Es claro que en el primer caso se alude al Yo despierto, y en el segundo al Yo perdido en el sujeto conciente.
De esta particularidad conceptual, de lo recto y angular, se valieron nuestros Dioses para crear las trece más tres runas, que como se dijo arriba, es un soporte mnémico de la sangre pura del lenguaje de los pájaros.
Solo el Virya despierto, aquel que logró un espacio propio, tiene la posibilidad cierta de poder pronunciar correctamente el “sonido musical” de las runas, del cual los sonidos y palabras con las cuales las nombramos, son deformaciones producidas por la cultura, como por ejemplo: Sig (S), Is (I), Anzus (A) Feor (F) etc.; y la forma cursiva con la cual muchos las dibujan son producidas por el designio de la entelequia gravis.

El optar por la variedad de mudras como “camino espiritual”,  en mayor o menor grado se debe a la facilidad de su práctica y a la falta de pureza espiritual.

Otros de los hechos que conspiran en contra del poder resignador de las runas sacándola de contexto, son las distintas escuelas de las llamadas “gnósticas” inspiradas en las enseñanzas entre otras, la de Samael Aun Weor. Estas escuelas enseñaban y enseñan, una suerte de gimnasia rúnica relacionada con mudras (gestos de brazos o manos “mágicos”) y mantram (voz o sonido mágico). Esta gimnasia consiste en conformar con el cuerpo una determinada runa y vocalizarlas  de modo tal, que tanto sus consonantes como vocales sean sostenidos un tiempo determinado.
Con respecto al los mudras conocidos y practicados en todas las escuelas de  occidente, igual que los mantram son los que pertenecen al Budismo mahayana, siendo los más difundidos los mudras formados (a veces rúnicos) con manos y dedos; se podrían escribir libros enteros sobre mudras y mantram, pero no con la finalidad que lo hacen las fuerzas del mal, que como corresponde a una estrategia de desinformación y tergiversación, han inundado todo occidente.
Hay un hecho por demás significativo que aconteció cuando los shiddas traidores mutaron al homínido pasú; y es el hecho de la posterior conformación de la mano del Virya (otros iniciados incluyen los tobillos), esta particularidad no es otra que el efecto de la  formación perfecta del ángulo recto realizado por los dedos índice y pulgar, es producto de la cuadrangularidad de la estructura arquetípica causada por el encadenamiento espiritual. Este gesto, de formar el ángulo recto con el brazo derecho levantado, sí es un gesto-saludo mágico, que es conocido entre los iniciados con el nombre de VALA MUDRA, que por otro lado es una runa de nombre LA.


Son dos las razones por la cual se tergiversa: por desconocimiento o conspiración, siendo el primero un idiota y el segundo un enemigo.

En la actualidad donde más genuinamente se pueden encontrar los mudras y en cierto modo los mantram, es en las artes marciales fundamentalmente orientales, China, Japón, Okinawa etc.
Hablando cierta vez de artes marciales con un superior de la Sabiduría primordial, me confeso que el origen de las artes marciales que se conoce hoy con el nombre Kung Fu, es Chino Hiperbóreo, del cual por degradación surge el Shaolin de orientación budista mahayana y por extensión toda las artes marciales.
La “performance” y lo letal de las artes marciales son por demás obvias, pero a la par del arte marcial practicado por los iniciados Hiperbóreos de entonces parecerían juego de niños puesto que las “formas” del Shaolin fundamentalmente son imitaciones de 5 animales: el dragón, la serpiente, el tigre, la grulla, y el leopardo. La diferencia sustancial con el Kung  fu hiperbóreo, residía en el hecho que el iniciado adquiría la facultad de “apoderarse” del registro óntico del animal que las circunstancias requerían, y 

Maestro aprendiendo de la lucha entre la serpiente y la grulla.

ejerciendo con la voluntad graciosa del Yo su fuerza y agilidad, y si las circunstancia lo requerían, con un gesto (mudra) ocupaba algún pliegue topológico y desaparecía de la vista del oponente haciéndose invisible.
La invisibilidad que los Ninjas practican es una degradación de ésta, no pasando del mero camuflaje, excepto que existan escuelas ocultas de Ninja, que las empleen, cosa que desconozco, que de ser así, sin dudas son Hiperbóreos, por ser los únicos que tienen dominio sobre los registros ónticos y los puntos indiscernibles.
Sí, existen mudras y mantram, pero estos nada tienen que ver con las runas, a excepción de aquel iniciado, que por razones estratégicas, haya conformado un sistema propio en el mundo que el sostiene como real, en el cual se orienta hacia el origen; siendo aquí donde hay que buscar el origen de los mudras de las artes marciales fundamentalmente Chino japonés y okinawense, que bien a su intimidatorio y firme “Kiai” empleado en el karate-do, se lo podría considerar con cierta reserva, un mantam.

Las trece más tres runas cedidas por el dios Wotan, tres noológicas, y trece arquetípicas, como se escribió arriba, son indispensables a los Viryas para su liberación espiritual, las tres  noológicas con las cuales solucionará el problema del laberinto y develará el misterio del ángulo recto, que hará al Yo independizarse de la conciencia y ganar un espacio propio (plaza Tau), y las restantes trece con sus respectivos éxtasis rúnicos, construir la escalera infinita hacia la libertad.
Fuera de estos objetivos estratégicos de las trece más tres runas, todo lo que se diga o haga con ellas, es cuanto menos sospechoso, puesto que se las saca del objetivo por el cual el gran Dios Wotan las legó.             
      




Cuando partamos.
(Dedicado a mis iguales).


Cuando nosotros los menos, partamos de este mundo, se ausentaran las sonrisas y las alegrías, partirán también la pureza y la lealtad, porque nosotros somos la mas pura destilación de estas cualidades espirituales, que se manifiestan en la justicia y la verdad.
Cuando nosotros los menos dejemos este mundo, las bellas flores verterán lágrimas de polen, luego marchitarán, las inmóviles y duras rocas se quebrarán, los ríos se enturbiarán, los pájaros de cantar dejarán, las montañas cederán y el viento de soplar dejará.
Una profunda tristeza todo lo inundará, las cosas de la naturaleza ya no tendrán con quien hablar, porque los únicos con los que lo podían hacer se van.
Solo quedarán los tristes, los apagados, los más. ¡Los más; cadáveres insepultos de una epidemia sin fin, que los más llaman vivir, y nosotros durar!
¡Quedarán aquellos que son distorsionadas imágenes de un cansado Dios hastiado de soportar y sostener una no pulcra creación, copia de una original que hasta él olvidó!
Cuando partamos de este mundo, solo quedará el temor, el dolor y la traición, alimento indispensable de los que se amontonan para durar.
Cuando partamos de este mundo, iremos hacia el principio.
¡Y más aún, hacia el origen!   






Cuando muera

-Si yo muriera ya, muchos, los más se alegrarán, la mayoría reirá y algunos bailarán, porque el odiado, al que no se lo pudo quebrar... ya no está.
 Los menos, tristes estarán; solo una mujer me llorará, la que tuvo el valor de conmigo estar, que es la única que no he dejado de amar.
 Las otras, tristes y en silencio estarán porque bien las supe amar a pesar que a mis sentimientos quisieron manejar. Un par de niños amigos, al no verme por mí preguntarán, ¡Quien sabe lo que sus padres, que pertenecen a los más, les contestarán!
También un perro sin dueño, al cual le daba de comer, triste me buscará sin saber que nunca más me encontrará.
Todo esto acontecerá, si yo muriera ya; y cuando muera en realidad esto mismo ocurrirá.
En realidad el día de mi muerte los míos me verán sonriente, porque he cumplido con las tres cosas que han hecho dichosa mi vida. He amado a mis hijos, he socorrido a mis camaradas, y en los días lluviosos he acariciado la piel de la mujer que amo, la que tuvo el valor de seguir a mi lado.



Fin.


Córdoba, abril de 2009

     
Ur-man Croy.         
                                                                              .

3 comentarios:

  1. buenisimo sieg heil, gracias camarada

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  2. Deseo: Crear algo para su contemplación, y para la contemplación y aprobación de los hombres.
    Dolor: Por tener certeza que su obra no es eterna.
    Envidia: Por ser su obra, una mala copia de lo eterno (origen espiritual).
    Miedo: Por Haber cometido una falta gravísima a Dios incognoscible, y por extensión a la eternidad, y a todos los espíritus que la componemos

    COLOSAL CROY! MAGNIFICO!
    ES EL CREADOR EL QUE TEME Y EL ALMA ES UNA ABYECTA EMANACION (un ser de emanacion, una deleznable "tulpa divina" como todo aqui) de ese creador, todo sentimiento aqui es ajeno y el alma se lo sobreimpone al YO dormido que cree ser el alma
    seguramente que estas profundisimas comprensiones te han venido en momentos de intensa concentracion tratando de comprender algun tema dificil y oscuro
    ?y luego no queda la sensacion de haber sido "guiado" por un Superior Desconocido?
    Maximiliano

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